Compartimos nota de Eva Giberti

SOCIEDAD › LA VIOLENCIA SEXUAL CONTRA NIÑOS Y NIÑAS EN CIFRAS

Radiografía de un problema

De los números compilados por dos equipos del Ministerio de Justicia, la autora toma los de la ciudad de Buenos Aires para trazar un paradigma de los delitos contra la integridad sexual en el país y sobre su atención.

 Por Eva Giberti

“En Occidente la sexualidad no es lo que callamos, no es lo que estamos obligados a callar, es lo que estamos obligados a confesar”.

M. Foucault, Los anormales.

En la presentación de estos datos se combina el trabajo de dos equipos del programa Las Víctimas contra las Violencias del Ministerio de Justicia y Derechos Humanos: el Equipo de Violencia Familiar (que desde octubre de 2006 hasta octubre de 2011 asistió y acompañó interviniendo en domicilio a 11.868 victimas) y el Equipo de Violencia Sexual que se inauguró en abril de 2006, durante la gestión del presidente Néstor Kirchner y procede hasta la fecha. Solamente incluiré los datos del equipo que se ocupa de delitos contra la integridad sexual (Violencia Sexual) seleccionando la estadística a partir del año 2008 para no abundar en cifras.

Las que se publican en esta página corresponden a la ciudad, de Buenos Aires y permiten evaluar dimensiones de la violencia de género que habitualmente quedan lateralizadas ante la presencia homicida de la violencia contra las mujeres. No obstante, nuestra actividad en distintas provincias, entrenando a quienes deben intervenir ante estos episodios, ratifican los datos. Que se reiteran en América latina. Solamente en nuestro país, y mediante el programa mencionado, se inauguró una estrategia que se aplica cuando debe intervenir en estos casos, y un acompañamiento de las víctimas en servicios hospitalarios, en áreas jurídicas y familiares. Como consta en las memorias del programa y en la información popular que solicita nuestra presencia.

Los niños y niñas, que en los cuadros se diferencian por los colores tradicionales, rosa y celeste, son víctimas de los adultos, prioritariamente padres, abuelos, compañeros de la madre, tíos o hermanos mayores. Es decir, forman parte de las violencias de género que se desarrollan dentro del ámbito familiar. Documentos espeluznantes escritos por Tardieu, médico especialista en anatomía patológica publicados en 1850 refiriéndose a los padres, sumados a los juicios a violadores desconocidos, a partir del año 1616 (N. Chorier, Vigarello, .G y otros), nos advierten que no enunciamos novedades.

La mayoría de estos datos han sido acompañados por denuncias (lo cual no garantiza la sanción del agresor), pero un porcentaje significativo corresponde a los datos que obtenemos cuando se solicita nuestro acompañamiento y quien solicita ayuda no desea denunciar.

Suponemos que cuando determinadas informaciones se exponen detalladamente en los medios de comunicación sirven como inspiración para quienes asumen el delito contribuyendo en la desaparición de los que deberían ser sus frenos inhibitorios y sociales. La catarata de femicidios, que desde una mirada ingenua se suponen “copia” de otro anterior, nos evidencia las posibilidades homicidas de determinados sujetos, propias de quienes eligen aniquilar dichos frenos inhibitorios –que quizás no se incluyeron en su desarrollo– para gozar mediante el homicidio de una víctima mujer. Tema para la Criminología y la Psicología. Podemos suponer que los datos publicados se constituyen en fuentes de inspiración para el asesino, porque los femicidios por quemazón/incendio de la víctima se reiteran –aunque existieran precedentes– a partir de fines del año 2009, cuando Wanda Taddei instituyó el suplicio.

Pero, cuando se trata de agresiones a niños y niñas, los precedentes son históricos, están fechados hace siglos. Si exceptuamos la victimización de las criaturas mediante la pornografía, que precisa de la técnica del cine y del video, los ataques sexuales a niñas y niños se remontan en el tiempo y parecería que los victimarios domésticos o callejeros no precisaran nuevas formas de inspiración.

La mostración de los hechos horrendos suele incomodar a determinado público. Pero horrorizarse es el inicio de un despertar. Los hechos violentos contra los chicos y las niñas se encubren con la nomenclatura del “abuso sexual”, que neutraliza y difumina las características del ataque. Los adultos eligen ese lenguaje –que es el que los códigos promueven– en tanto y en cuanto aquieta la mente y posterga el saber.

El equipo que interviene ante el pedido de auxilio por violencia sexual, en el año 2011 realizó 1010 intervenciones, se atendieron 937 víctimas de delitos contra la integridad sexual, de las cuales 485 fueron niños, niñas y adolescentes. O sea, la proporción de intervenciones ante la solicitud de auxilio y acompañamiento aumentó en relación con el año 2010.

(Ver cuadros 1 y 2)

Hasta aquí, las evidencias hablan el lenguaje de los gráficos. Sin embargo, encerrado en cada cifra hay una descripción aportada por la víctima, cuyas edades oscilan entre los cero años (bebés) y los 18. Con un corte de cero a cinco años que no incorporo en este artículo.

(Ver cuadros 3 y 4)

Ante estas lecturas se producen varias reacciones. La primera, racional y angustiada, pregunta qué se hace con estas criaturas.

Otra reacción lógica: ¿no se detiene a los atacantes?

Otra reacción emocional intensa: pero esos no son padres, son monstruos.

También se pregunta: y ustedes, ¿qué hacen frente a estas cosas?

Es decir, múltiples reacciones, pero raramente surge la reflexión. ¿Qué sucede con las familias, con los adultos? y ¿de qué se trata la famosa frase de la Convención de los Derechos del Niño: el niño, la niña son sujetos de derecho?

Buscar culpables, más allá de los atacantes, paradójicamente reduce y amplía el problema al institucionalizarlo porque se encuentran muy rápidamente las responsabilidades de los otros. Que sin duda existen. Existimos. Pero si se produce un corrimiento del conflicto hacia lo jurídico y lo administrativo característico del liberalismo, se desemboca en un “desplazamiento de la política”, como diría Chantal Mouffe. Y el abordaje del tema exige, o por lo menos propone, un quehacer político que sostenga las luchas contra estos delitos.

Si ilustro con estos gráficos, producto del trabajo profesional de los equipos intervinientes en terreno y de los equipos de estadística e informática que forman parte del programa Las Victimas contra las Violencias, es porque la denominada violencia de género, que orienta la atención hacia las mujeres golpeadas, arriesga un deslizamiento ideológico que podría capturar las alternativas de estas violencias mediante el efecto de fascinación que la frase ejerce, al mismo tiempo que oscurece la figura del patriarcado. ¿O de dónde se supone que provienen los ataques sexuales a estas víctimas de cero a cinco, de seis a diez y de once a quince?

Las respuestas, análisis y consideraciones resultantes de estas evidencias no son las que podrían incorporarse en un artículo que, además, precisaría instalar una serie de matices. Esta publicación corresponde al derecho que tiene la ciudadanía de estar informada y conocer las estadísticas disponibles.

Fuente: http://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-189873-2012-03-18.html

IDAES / UNIVERSIDAD GENERAL SAN MARTÍN

Seminario de Posgrado

Feminismos transnacionales y de color. Contribuciones para la teoría feminista latinoamericana

Dra. Karina Bidaseca, CONICET, Universidad de Buenos Aires, Universidad General San Martín

Dra. Marta Sierra, Kenyon College, Estados Unidos

Del lunes 19 a viernes 30 de marzo de 17.00 a 20.00hs
IDAES
Parana 145
CP 1017 - CABA
www.idaes.edu.ar
idaes@unsam.edu.ar

Duración: 30 horas

1. Fundamentación

La teoría y práctica del feminismo hegemónico tanto en países centrales como periféricos se ha centrado, en su mayor parte, en el enfoque en los binarismos de género. Nociones como patriarcado, opresión, diferencia sexual han sido conceptualizadas a partir de las experiencias de un cierto grupo de hombres y mujeres, dejando al margen o bien omitiendo el impacto de diferencias de raza, etnia o clase social en las relaciones de género. Desde finales de los años setenta, cuando en los Estados Unidos, mujeres de cuatro minorías étnicas (chicanas, indígenas, asiático-americanas y negras) pusieron en evidencia el modo en que las mujeres de color han sido borradas del discurso feminista en la ya clásica antología, Este puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, el feminismo ha sido revisitado tanto como discurso teórico y como praxis social. De manera paralela, los estudios poscoloniales y subalternos, junto con el incremento de experiencias de globalización y transnacionalización han trazado una nueva geopolítica del poder que cuestiona ciertas políticas de identidad y expone la fragilidad de binarismos como “primer/tercer mundo” y “oriente/occidente”.

Es en este contexto que este seminario aborda teorías que cuestionan la producción de la “Mujer del Tercer Mundo” como sujeto monolítico de los feminismos de Occidente, como grupo homogéneo y “sin poder”, o como una víctima del patriarcado global. “Bajo los ojos de occidente”, al decir de Chandra Mohanty, las experiencias de mujeres de distintos grupos étnicos y raciales han sido homogeneizadas en un proceso de colonización discursiva que acompaña procesos de dominación material y formas más concretas de violencia. A partir de una lectura crítica de esta violencia epistémica, el seminario busca recontextualizar los binarismos de género en experiencias ya más sutiles o más reales de colonialismo a fin de trazar lo que Jacqui Alexander y Chandra Mohanty denominan las nuevas “genealogías feministas” de carácter transnacional. En este contexto se examinarán los puntos en común en los legados coloniales y posibles futuros democráticos de historias feministas de distintas geografías y las contribuciones que este corpus transnacional ofrece para la teoría feminista latinoamericana.  

En los nuevos mapas del capitalismo global una práctica feminista transnacional y anti-capitalista puede, en palabras de Mohanty, desestructurar los esquemas de dominación que exacerban relaciones racistas y heterosexistas en distintos países. Es necesario plantear así la producción no sólo de nuevas formas de activismo feminista sino también la producción de nuevos marcos de análisis que se enfoquen en los nexos que conectan las historias feministas en distintas geografías y experiencias culturales. Resulta crítico aquí el análisis de la “colonialidad del poder” desde los aportes de un feminismo crítico. Uno de los objetivos centrales del seminario es sentar las bases para una teoría feminista latinoamericana a partir de un diálogo profundo con discursos de otros feminismos como el negro, indígena, árabe y el de las mujeres tercermundistas en las sociedades Estadounidense y Europea.

Un espacio central ocupará la reflexión sobre el rol de la metodología y la pedagogía en la construcción de un discurso feminista crítico. Revisaremos las teorías y metodologías de los feminismos transnacionales y de color a fin de proveer a l@s estudiantes un corpus de herramientas de análisis y discusión de las relaciones de género en el contexto de diversas historias de colonización y transnacionalización. En el contexto de agresivos procesos de neocolonialismo exacerbados por las experiencias de la globalización, nos interesa estudiar el rol de ciertos modelos pedagógicos en la construcción de un discurso feminista hegemónico y las posibilidades para una praxis feminista transnacional basada en la creación de redes de solidaridad y colaboración. Consideramos que los feminismos transnacionales y de color nos abren, con su perspectiva crítica de nociones como la construcción de una voz, una autoridad y una representación en discursos académicos hegemónicos, la posibilidad de “enseñar para transgredir” (hooks).

2. Objetivos

1.      Introducir a l@s participantes del seminario a un campo de debates sobre los feminismos transnacionales y de color y sus aportaciones para una crítica de las relaciones entre feminismos hegemónicos y procesos de colonización discursiva.

2.      Proveer herramientas metodológicas para la construcción de un estudio feminista comparativo basado en la interrelación de las historias, experiencias y luchas de mujeres de distintas geografías.

3.      Problematizar la producción de la “Mujer del Tercer Mundo” como sujeto monolítico de los feminismos de Occidente, como grupo homogéneo y “sin poder”, o como una víctima del patriarcado global.

4.      Confrontar a l@s estudiantes con los desafíos metodológicos y pedagógicos que proponen los feminismos transnacionales y de color.

5.      Reflexionar sobre las posibilidades y limitaciones de una praxis feminista transnacional basada en la creación de redes de solidaridad y colaboración.

3. Evaluación

1.      Participación y asistencia a las clases del seminario

2.      Presentaciones orales sobre las distintas lecturas del seminario

3.    Trabajo final de 15-20 páginas de extensión

Programa de clases

Unidad 1: Teorías y metodologías de los feminismos transnacionales y de color

Las “cartografías” de los feminismos hegemónicos. Feminismo tercermundista en los EEUU. La simiente de la interseccionalidad de género/raza/sexualidad/clase desde el feminismo de color de los años 70. La sexualización de la “raza” y la racialización de ideas de sexualidad. Gloria Anzaldúa y la “Nueva mestiza”. Feminismos transnacionales y las hegemonías “dispersas” (Grewal y Caplan). Etnocentrismo y feminismo. Los estudios subalternos. La construcción del sujeto homogéneo “mujer del tercer mundo”. Chandra Mohanty: relación entre “Mujer” y “mujeres”. Crítica a los feminismos hegemónicos de Occidente.

Lecturas

Clase 1 (19/3)

Mohanty, Chandra y Jacqui Alexander, “Introduction.” Feminist Genealogies, Colonial Legacies, Democratic Futures. M. Jacqui Alexander and Chandra Tapalde Mohanty, editoras. New York, London, Routledge: 1997. XIII-XLII

Mohanty, Chandra “Bajo los ojos de Occidente: academia feminista y discursos coloniales”, en Suárez Navaz, L. y Hernández, R. Descolonizando el feminismo. Teorías y prácticas desde los márgenes, Madrid, Cátedra.

 Román-Odio, Clara y Marta Sierra. “Transnational Borderlands in Women’s Global Networks: The Making of Cultural Resistance.” Transnational Borderlands in Women’s Global Networks. The Making of Cultural Resistance. New York, Hampshire: Palgrave-Macmillan, 2011. 3-19

Clase 2 (20/3)

“El poema de la puente”, en Este puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Ism Press, San Francisco, 1979.

Lorde, Audre “Las herramientas del amo nunca desarmarán la casa del amo”, en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Ism Press, San Francisco, 1979.

Woo, Merle “Carta a amá”, en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Ism Press, San Francisco, 1979.

Rivera-Valdés, Sonia “De verdad ¿por qué te fuiste de Cuba?, en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Ism Press, San Francisco, 1979.

Clase 3 (21/3)

Anzaldúa, Gloria. “La conciencia de la mestiza”, en  Borderlands/La Frontera. The New Mestiza, Aunt Lute Book, San Francisco, 1999.

Sandoval, Chela. 2000. “U.S. Third World Feminism: Differential Social Movement I.” Methodology of the Oppressed. Minneapolis: Minnesota University Press. 40-63

Arte Chican@: Alma López, Ester Hernández, Consuelo Jiménez Underwood.

Unidad 2: Redes transnacionales y la colonialidad del poder: las nuevas cartografías feministas

“Colonialismo discursivo” e imperialismo. El género en la teoría de Aníbal Quijano. Lugones y la colonialidad de las relaciones de género: comportamiento de los patrones de género y clasificación racial. Walter Mignolo y el “pensamiento fronterizo”. El debate transnacional en los feminismos negro, indígena e islámico. Patriarcado y capitalismo. El feminismo y una relectura del concepto de “agencia” como capacidad para la acción facultada por relaciones de subordinación específicas.

Lecturas

Clase 1 (22/3)

Quijano, Aníbal (2000) “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América latina”, en Lander, E. (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y Ciencias Sociales. Perspectivas Latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO.

Lugones, María. "Colonialidad y género. Hacia un feminismo descolonial". Género y descolonialidad. Ediciones del signo, Buenos Aires, 2008.

Mignolo, W. (2003), “Pensamiento fronterizo y diferencia colonial”. En: Historias locales/diseños globales. Ed. Akal, Madrid.  pp. 111-153.

Clase 2 (23/3)

Mendoza, Brenny (2010) “La epistemología del sur, la colonialidad del género y el feminismo latinoamericano”, en Espinosa Miñoso, Yuderkys Aproximaciones críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo latinoamericano, En la frontera, Buenos Aires.

Segato, Rita. “La argamasa jerárquica: violencia moral, reproducción del mundo y la eficacia simbólica del derecho”. Las estructuras elementales de la violencia. Ensayos sobre género entre la antropología, el psicoanálisis y los derechos humanos. Prometeo, Buenos Aires. 2003.

Bidaseca, Karina (2010) “Introducción. El orgullo de la subalterna.” En Bidaseca, Karina Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos)coloniales en América Latina y sus mujeres, Buenos Aires, Editorial Sb.

Clase 3 (26/3)

Aída Hernández-Castillo, “Between Feminist Ethnocentricity and Ethnic Essentialism: The Zapatistas’ Demands and the National Indigenous Women’s Movement.” Dissident Women, Gender and Cultural Politics in Chiapas , 2006. 57-74

bell hooks (2004) “Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista”. Otras inapropiables. Feminismos desde las fronteras. Traficantes de Sueños, Madrid.

Carneiro, Sueli « Ennegrecer el feminismo ». Disponible en: http://www.penelopes.org/Espagnol/xarticle.php3?id_article=24

Mahmood, Saba (2006) “Teoría feminista, agência e sujeito liberatório: algunas reflexôes sobre o revivalismo islâmico no Egipto”, en Revista Etnográfica, vol. X (1).

Tripp, Ali Mari. “La política de los derechos de las mujeres y la diversidad cultural en Uganda”. En Suárez Navaz, Liliana y Hernández, Aida Rosalva (eds). Descolonizando el feminismo. Teorías y prácticas desde los márgenes. Madrid: Cátedra, 2008.

Video Moolade. Dir. Osumane Sembene, 2004.

Unidad 3: Transnacionalismo y globalización: Feminismos transnacionales y el debate sobre la ciudadanía y los derechos

El debate del género y derechos de la mujer en el contexto de los derechos humanos. Nacionalismo, etnocentrismo y los límites del estado-nación. Las nuevas cartografías feministas en el mundo global. Ciudadanía, neoliberalismo y la cuestión de los derechos humanos. La globalización de los feminismos latinoamericanos. Feminismos indígenas y el debate sobre los límites del estado-nación. Movimientos transnacionales y feminismo. Consumo, globalización y la feminización de la pobreza.

Clase 1: (27/3)

Appadurai, A (1999), “Soberanía sin territorialidad. Notas para una geografía posnacional”. Nueva Sociedad, 163, pp. 109-125.

García Canclini, Néstor (2008), “La globalización: Objeto cultural no identificado”. La globalización imaginada. Paidós, Buenos Aires, pp. 89-117.

“Globalizing Women: An Introduction and Overview.” Globalizing Women. Transnational Feminist Networks. Valentine M. Moghadam. Baltimore and London: The Johns Hopkins University Press, 2005.

Grewal, Inderpal. “Introduction: Neoliberal Citizenship: The Govermentality of Rights and Consumer Culture.” Transnational America. Feminisms, Diasporas, Neoliberalisms. Durham and London: Duke University Press, 2005. 1-34

Clase 2: (28/3)

Sonia Alvarez. “Latin American Feminisms ‘Go Global’: Trends of the 1990s and Challenges for the New Millenium.” Culture of Politics. Politics of Cultures. Revisioning Latin American Social Movements. Sonia E. Alvarez, Evelina Dagnino and Arturo Escobar, editors. Boulder, Colorado: Westview Press, 1998. 293-324 

Sassen, Saskia. “Hacia un análisis feminist de la economía global”. Los espectros de la globalización. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2003. Trad. Irene Merzari.111-137

Clase 3: (29/3)

Segato, Rita. “Los feminicidios de Ciudad Juárez. Territorio, soberanía y crímenes de segundo estado”. http://www.terrelibere.it/index.php?x=completa&riga=189

Rojas Blanco, Clara. “Voces que silencian y silencios que enuncian”. Noesis, género, feminismo(s) y violencia desde la frontera Norte. 15 (18) México, Universidad Autónoma de Ciudad Juárez, 2005.

Unidad 4: Las pedagogías antiglobalización: La colaboración como una praxis feminista

(30/3)

La reconceptualización de la colaboración académica como una herramienta intelectual y política. Enseñar en comunidad.  La colaboración como una praxis feminista. El rol de la voz, autoridad, representación e identidad en las pedagogías de la liberación. La solidaridad feminista transnacional y trans-institucional. La colaboración y la cuestión de la subalternidad y la representación. Enseñar para transgredir (hooks).

Freire, Paulo. Pedagogía del oprimido

Bidaseca, Karina. Cap. 5. “Mujeres blancas buscando salvar a las mujeres color café de los hombres blancos y color café. O reflexiones sobre desigualdad y colonialismo jurídico desde el feminismo poscolonial”. En Bidaseca, Karina y Vázquez Laba (comp.). Feminismos y postcolonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en América Latina. Buenos Aires: Editorial Godot, 2011.

bell hooks. Teaching to Transgress. Education as the Practice of Freedom. New York, London: Routledge, 1994.

Mohanty, Chandra. “Under Western Eyes” Revisited: Feminist Solidarity through Anticapitalist Struggles. Feminism Without Borders. Decolonizing Theory. Practicing Solidarity. Durham and London: Duke University Press, 2003. 221-251

Spivak, Gayatri (1988) “¿Puede el subalterno hablar?”, en Revista Orbis Tertuis, Año 6, Nº 6. Traducción José Amícola.

Sierra, Marta. “La frontera norte: El caso argentino en el cine de Lucrecia Martel”. Memoria y Frontera en América Latina. Bernardita Llanos, Ana María Goestshell, editoras. Santiago, Chile y Quito, Ecuador: Editorial Cuarto Propio. En prensa.

- - -. “Espacios diferentes: Las cartografías imaginarias de Norah Borges”. Manuscrito.

BIBLIOGRAFÍA OPTATIVA

“Introduction.” Grewal, Inderpal and Karen Caplan. 1994. Scattered Hegemonies. Postmodernity and Transnational Feminist Practices. Minneapolis, London: Minnesota University Press.

Narayan, Uma. “Contesting Cultures. ‘Westernization,’ Respect for Cultures and Third-World Feminisms.”  The Second Wave. A Reader in Feminist Theory. Linda Nicholson, editora. New York and London: Routledge: 1997. 396-413

Amina Mama, “Is it Ethical to Study Africa: Preliminary Thoughts on Scholarship and Activism,” African Studies Review, 50.1 (April 2007): 1-26.

Oyèrónké Oyêwùmí, “Visualizing the Body: Western Theories and African Subjects.” African Gender Studies. A Reader. Oyèrónké Oyêwùmí, editora. New York: Palgrave, 2005. 3-21

Trinh T. Minh-Ha. “Difference. A Special Third World Women Issue.” The Feminism and Visual Culture Reader. Amelia Jones, Editor. London and New York: Routledge, 2003. 151-174

Kim-Puri, H. J. 2005. “Conceptualizing Gender-Sexuality-State-Nation: An Introduction.” Gender and Society, 19.2 (2005): 137-59.

Grewal. Inderpal “Traveling Barbie: Indian Transnationalities and the Global Consumer.” Transnational America. Feminisms, Diasporas, Neoliberalisms. Durham and London: Duke University Press, 2005. 80-120

Priti Ramamurthy. “Material Consumers, Fabricating Subjects: Perplexity, Global Connectivity Discourses, and Transnational Feminist Research.” Cultural Anthropology, 18.4 (2003): 524-550. (Online)

Nagar, Richa and Amanda Lock Swarr. “Theorizing Transnational Feminist Praxis”. Reconceptualizing Collaboration. 1-20.

M. Jacqui Alexander and Chandra Talpade Mohanty Knowledge, Location, Praxis: “Transnational Feminism and the Ethics of Teaching and Writing,” from Reconceptualizing Collaboration: Critical Transnational Feminist Praxis , edited by Amanda Lock Swarr and Richa Nagar. New York: State University of New York Press, 2009.

Nuevo curso en el IDAES: “Feminismos transnacionales y de color. Contribuciones para la teoría feminista latinoamericana".

Días: Lunes a viernes de 18 a 21 hs.

Lugar: IDAES

Las inscripciones se realizan en IDAES, Tel: 43717064.

Comienzo y cierre: del 19 de marzo al 30 de marzo.

Próximamente estará disponible el programa de estudios que tendrá un fundamento epistemológico y metodológico, que enfocará en los feminismos de color y transnacionales específicamente, con lecturas preparadas por las Dras Marta Sierra y Karina Bidaseca. 

CV (abreviado) Marta Sierra:

Profesora Asociada, Kenyon College, Ohio.

Ph.D., Rutgers University, New Brunswick, New Jersey, 2000

Master of Arts, Rutgers University, 1997

Licenciada, Universidad Nacional de Tucumán, Argentina, 1994

Profesora en Letras, National University of Tucumán, Argentina, 1992

PUBLICACIONES

Gendered Spaces in Argentine Women’s Literature. New York: Palgrave-Macmillan, 2012.

Transnational Borderlands: The Making of Cultural Resistance in Women’s Global Networks.  Clara Román-Odio, Marta Sierra, editoras. New York: Palgrave-Macmillan, 2011.

Global and Local Geographies: The (Dis)locations of Contemporary Feminisms. Marta Sierra, Clara Román-Odio, editoras invitadas. Número especial de Letras Femeninas, XXXIII (1), Verano 2007.

CV (abreviado) KARINA BIDASECA

Profesora Adjunta de la UNSAM/IDAES y UBA. Investigadora Adjunta del CONICET en IDAES. Dirige el Programa "Poscolonialidad, pensamiento fronterizo y transfronterizo en los estudios feministas", IDAES. 

PUBLICACIONES

Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos) coloniales en América latina (SB, 2010), 

Signos de la identidad indígena. Emergencias identitarias en el límite del tiempo histórico (SB, 2011). 

Feminismos y Poscolonialidad. Descolonizando el feminism desde y en América latina (Godot, 2011). 

Entre numerosas contribuciones, se encuentra "Cartografías poscoloniales: violencia de género y femicidio en los debates globales" en el libro compilado por Marta Sierra Geografías imaginarias: Espacios de resistencia y crisis en América latina. Ed. Un cuarto propio. Chile. En prensa

Fecha de final cátedra "La Sociología y los Estudios Poscoloniales, Género, Etnia y Sujetos Subalternos" (UBA): 28 de Febrero, 14:30hs

Fecha de final cátedra "La Sociología y los Estudios Poscoloniales, Género, Etnia y Sujetos Subalternos" (UBA): 28 de Febrero, 14:30hs. Recordamos a quienes se presenten a la mesa de examen, entregar los trabajos durante el transcurso de la semana. Saludos cordiales: Cátedra.

Nuestro libro disponible en España

Feminismos y poscolonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en América latina

http://www.traficantes.net/index.php/distribuidora/catalogo/libros/Feminismos-y-poscolonialidad.-Descolonizando-el-feminismo-desde-y-en-America-latina

                                                                                         

De Karina Bidaseca y Vanesa Vazquez Laba (Comp.)

Editorial: Ediciones Godot

Tema: Feminismos. Postcolonialidad. América Latina

Feminismos y poscolonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en América latina reúne diversas reflexiones sobre las múltiples experiencias de las mujeres, imposibles de ser unificadas y homologadas bajo un mismo concepto de "opresión de las mujeres". "La rapiña que se desata sobre lo femenino se manifiesta tanto en formas de destrucción corporal sin precedentes como en las formas de tráfico y comercialización de lo que estos cuerpos puedan ofrecer, hasta el último límite. La ocupación depredadora de los cuerpos femeninos o feminizados se practica como nunca antes y, en esta etapa apocalíptica de la humanidad, es expoliadora hasta dejar sólo restos." (Rita Segato) "Sólo fue hace cien años, sin embargo para mi generación parece que fue en un tiempo mítico. El pueblo mapuche se movía con libertad en su territorio, la gente se comunicaba con las fuerzas de la mapu. Mapuzungun significa el idioma de la tierra. La tierra habla, todos sus seres tienen un lenguaje y todos los mapuches lo conocían." (Liliana Ancalao, poetisa mapuche) Visibilizar las diferencias de género, sexo, clase, raza, etnia, religión… potencializa las posibilidades de intercambio de experiencias de transformaciones y de posibles emancipaciones en las mujeres.

Número de páginas: 478

P.V.P: 20 €

Eva Giberti sobre Malvinas, la Escuela y los Estudios Poscoloniales

Colonialismo puntocom

Por Eva Giberti

Cuando yo concurría a la escuela primaria, hace ya setenta años, en mi casa compraban, junto con “el” Billiken, la revista Figuritas. Esa revista que incorporaba imágenes, dibujos, que podrían utilizarse en la escuela, cuentos para niños y niñas, acertijos y algunas publicidades, incluía sistemáticamente una frase en el borde superior de cada página: las Malvinas son Argentinas. Y en alguna doble página interior, un mapa desplegando el perfil de las islas. De manera que quienes leíamos, inevitablemente, incorporábamos la frase que se instalaba como un mantra: las Malvinas son Argentinas.

Era necesario saber por qué importaba tener presente ese contenido, de manera que la revista surtía de datos permanentemente. Contaba la historia y clavaba la bandera nacional sobre el territorio malvinense. Todas las semanas, los días jueves, Figuritas repetía el mismo mandato patriótico.

Algún visitante de la familia, al advertir que Figuritas era tema de lectura de aquella niña, comentó con aire preocupado: “Vean, ustedes están llenándole la cabeza a la nena con esas historias contra los ingleses. Es chica y se les puede convertir en nacionalista...”. Eran los tiempos en los que en la escuela nos enseñaban que la Mazorca pasaba a degüello a los unitarios, que ese rosista de Rosas había inventado la tiranía en nuestro país, que los buenos –los unitarios– tenían que exiliarse en Uruguay, y alumnos y alumnas recortábamos figuritas de mazorqueros que traía el Billiken y las pegábamos en los cuadernos, resaltando la lucha nacional contra la barbarie. Mientras, la figura de Manuelita –la hija de Rosas– amainaba con su presencia e intervenciones la ferocidad del padre. De manera que ése era el peligro de convertirme en nacionalista: oponerme a los ingleses que se habían apropiado de las islas, y por extensión adherir a Rosas.

Mi padre –italiano de la Toscana, simpatizante de la anarquía– se ocupó de explicarme qué significaba crear una colonia, apoderarse de un territorio y someter a sus pobladores, o poblarlo con gente propia. Algo complicado para mantenerse en la mente de una niña de diez años, ya que mi padre murió y yo quedé a merced de la escuela primaria. Donde no me hablaban de las Malvinas, pero me enseñaban a leer Amalia, de José Mármol, o sea el cántico a la libertad de los unitarios exiliados.

Muchos años más tarde, aprendiendo a revisar aquello que me habían enseñado en las escuelas y aun en las universidades, me di cuenta de qué significaba el colonialismo: yo había sido colonizada respecto de mi país, y así había permanecido durante décadas. Fue cuando empecé a regalarles a mis hijos el libro de Borrero, La Patagonia Trágica (que descubrí revisando libros que se liquidaban, en la calle Corrientes), obra que describe la Campaña del Desierto y el etnocidio de los nativos patagónicos y que resultaba difícil encontrar. También qué sucedía con los puertos de aquellas regiones y con los buques que, según cuentan, cargaban carnes para el continente europeo. Osvaldo Bayer todavía no nos había entregado sus textos y a Borrero había que encargarlo porque no se encontraba en las librerías.

Resultó inevitable que mis hijos dijeran lo no-debido en sus escuelas, y empezaran, mucho antes que yo, a entender qué significa ser intelectualmente colonizado. Por supuesto, sus hijos, mis nietos, se negaron a repetir en sus escuelas la historia oficial acerca de Cristóbal Colón y las joyas de la reina Isabel la Católica: porque otros fueron los dineros que se usaron para fletar la Pinta, la Santa María y la Niña. Afortunadamente, uno de mis nietos concurría a una escuela donde le contaban la historia en serio.

Durante décadas, la herencia colonial saboteó –inútilmente– el añejo mantra de la abuela: las Malvinas son Argentinas. Por eso, cuando una escucha que los argentinos somos colonialistas, de memoria recurre a Sto-ppelman, nuestro filósofo con humor propio (que acompaña a Víctor Hugo Morales en su programa radial), cuando dice “pasan cosas raras.com”, y nos advierte que las rarezas pueden suscitarse del modo menos pensado. Y provenientes de las latitudes más inesperadas. Que conviene escuchar, impasibles, mientras los niños y las niñas actuales pegan el perfil de las Islas en sus cuadernos y el resto de la ciudadanía espera la mesa de negociaciones para recuperarlas. Mientras, los Estudios Poscoloniales, me parece, podrían incorporarse en los planes de estudio de niños, niñas y adolescentes que –desde 1998 o antes– nos acercan la voz esclarecedora y denunciante de los autores latinoamericanos, africanos y otros colonizados/subordinados por el pensamiento eurocéntrico.

Las Malvinas constituyen un argumento mayor para posicionarse en tanto derechos nacionales. También porque a la vera de nuestra escucha están las voces de los chicos de la guerra, los “Pichiciegos” que Rodolfo Fogwill describió con su prosa tajante, para que también ellos sigan contando cómo fue aquello. Heroico y malvado.

Mientras su pertenencia no era reconocida por nuestros compatriotas (quizá como efecto de la educación), las Islas aunque argentinas estaban en la mesa de negociaciones, ajenas para quienes no pensaban en ellas. La guerra las incluyó en el pensamiento de muchos. Ahora, el tema forma parte de otra dimensión política: un pasaje de la modernidad-nacional (rescatada por el conflicto) a la modernidad-del mundo (que acompaña) y donde el mantra ha sido colocado.

Fuente: Diario Página12 del 27 de Enero de 2012