Dos excelentes revistas on line: Corpus y Otros Logos.

Estimadxs: Compartimos con ustedes, las direcciones de dos excelentes revistas de acceso abierto:    

Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus/index Revista semestral electrónica de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios,  campesinos, discusiones en torno a raza, y a otras alteridades del continente americano. En este número, un muy interesante debate sobre genocidio.

Otros Logos. Revista de Estudios Críticos: http://www.ceapedi.com.ar/otroslogos/index.htm 

publicación electrónica del Centro de Estudios y Actualización en Pensamiento Político, Decolonialidad e Interculturalidad -CEAPEDI- de la Universidad Nacional del Comahue. Su propósito es dar a conocer investigaciones humanísticas y sociales que propendan a cuestionar la unidireccionalidad de la episteme moderna.

Entrevista en Mu, el periódico de La Vaca.

Con enorme gusto les queremos contar que el periodico Mu de La Vaca.org, nos entrevisto por la publicación del libro. La nota acaba de salir publicada en el último numero dedicado al 19 y 20 de diciembre.

Figura con el titulo "Feminismo al borde: Grupo de estudio sobre poscolonialidad y género", y el siguiente copete:

Creando espacios de diálogo, teoría y reflexión, este grupo académico se propone hacer del feminismo una cosa de negras, indígenas, marginales y explotadas.

Para quienes deseen verla, esta subida en http://lavaca.org/mu/mu-edicion-de-verano-que-se-vayan-todos-2-0/, o bien en los kioskos también se consigue.

Entrevista realizada a la Dra. Bidaseca

Karina Bidaseca: “Frente a la crisis europea, estamos viviendo una primavera de los pueblos latinoamericanos y un proyecto colectivo regional”. 

Reportaje de Ana Engelman y Vicente Russo

Entrevistamos en exclusiva a la socióloga Karina Bidaseca. Doctora en Ciencias Sociales, se desempeña como Profesora Adjunta a cargo de la Cátedra: “La sociología y los estudios poscoloniales. Género, etnia y sujetos subalternos” en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires y es Investigadora Adjunta del CONICET. En esta oportunidad analiza la crisis europea desde una perspectiva que atiende la “colonialidad del poder” y su impacto en América Latina. También reflexiona sobre el fenómeno de la feminización de la pobreza y la problemática de la violencia. Leer más.

¿Considera que en el contexto actual de crisis del capitalismo global que se manifiesta en Europa, los procesos políticos latinoamericano se perfilan, de algún modo, hacia una problematización de ese esquema de centro-periferia relacionado con la “colonialidad del poder”?

Es interesante trazar esta relación porque, puede decirse que existe una primavera de los pueblos latinoamericanos y un proyecto colectivo regional. La crisis de Europa cambia el lugar desde donde mirar, porque la mirada siempre estuvo atenta al centro y, si bien ahora lo sigue estando, también se da la emergencia de proyectos que realizan una crítica a las limitaciones de la modernidad o a los aspectos más negativos de esa modernidad. Pareciera que esas búsquedas (desde las ciencias sociales, sobre cómo mirar ese mundo moderno colonial) que comenzaron desde fines de los ´80 ahora tienen un contexto interesante, como un soporte que se ha materializado, y esto permite replantear esa crítica a la modernidad desde la “colonialidad del poder” o, en términos de A. Quijano, del “poder, del saber y del ser”. Asimismo, permite repensar las nuevas condiciones de la época porque, desde esa perspectiva, cuando uno trabaja con conceptos que parecerían perimidos (“imperialismo”, “neocolonialismo”, etc) lo que encuentra como búsqueda teórica es la necesidad de reconceptualizarlos. Allí es interesante señalar algunas cuestiones. En primer lugar, algo que Edward Said señalaba, es que el “imperialismo” ha caído en desuso como concepto dentro de las ciencias sociales; lo mismo ha sucedido con la noción de “colonialismo”. Ambos términos habían sido embanderados por los movimientos políticos, incluso en los setenta y fue perdiendo fuerza, conceptualización y capacidad de explicar situaciones interesantes. Una década atrás, de la mano de T. Negri en “Imperio” hay un regreso del concepto pero es claro que no daba demasiado lugar para pensar nuestra América Latina. Ahora bien, en una etapa posterior se construye una perspectiva interesante, desde los esquemas teóricos y los movimientos políticos que tiene que ver con la reemergencia del movimiento indígena, los movimientos afro; entonces, desde abajo también operó un movimiento interesante para poder actualizar la mirada de la propia teoría. En tal sentido, también tendremos que estar atentos a ver qué pasa con los “indignados” como movimiento, si es como ciertos intelectuales se apresuraron a decir, que se trata de movimientos burgueses que no están cuestionando el sistema (y sólo se manifiestan en función de lo que ocurre con sus propios bienes, sus trayectorias vitales y laborales). Considero que los intelectuales no deben apresurarse a decir qué son estos movimientos, sino ir mirando para qué lectura se puede hacer de ello; en este sentido tendrá que considerarse cuál es el proceso de resignificación que ejercen estas protestas en EE.UU., en Wall Street, en Europa, que obliga a que este “nuevo orden mundial” tenga que ser releído.

¿Qué patrón común encuentra en estos fenómenos emergentes que describe?

Al menos lo que sucede en España, y sobre todo en la reciente elección presidencial, allí se escuchaban voces que tenían que ver con un retroceso respecto de los logros conquistados luego del franquismo, con la democracia que se había construido. Entonces surgen los interrogantes sobre cómo es posible que ahora avance la derecha, el neoliberalismo y las políticas internacionales indicando a los gobiernos lo que tienen que hacer en detrimento de las poblaciones. En ese sentido me parece interesante la lectura que acerca de la relación democracia/capitalismo. Ahora bien, esto es algo que uno percibe que no nos está sucediendo a nosotros a nivel país y en ciertos países de Latinoamérica. Se trata de un proceso que se ha expandido en términos de derechos o demandas: el movimiento indígena en Bolivia y Ecuador, la emergencia afro en Colombia y en la Argentina misma. La lucha de los pueblos indígenas, de las mujeres, las diversidades sexuales y la discusión del derecho al aborto (que es una materia pendiente que nos ha quedado dentro del movimiento y es una bandera que todos debemos levantar). En relación al aborto, hay que seguir buscando los modos de dar el debate; se trata de una situación grave porque evidencia la desigualdad de género: como muestran las estadísticas, las muertes por aborto son muertes por desigualdad. En términos de democratización, si bien todavía falta, estamos ante un proceso muy interesante, marcado por la recuperación de los derechos humanos.

Ud ha trabajado en la “conceptualización nativa” de la pobreza femenina, ¿Qué es la feminización de la pobreza? ¿Qué diferencias asume con la condición masculina de pobreza?

La etiqueta de “pobre” nace muy ligada a organismos internacionales, al BID y las políticas de ajuste focalizadas; entonces “la pobreza” y “el pobre”, se transforma en ese sujeto que en realidad es el explotado. La “pobreza” ocluye una situación de clase, de explotación. Es interesante verlo en términos femeninos porque esa es la feminización de la pobreza. Han crecido muchísimo el porcentaje de jefas de familia mujeres que sostienen sus hogares en condiciones muy precarias, sobre todo en América Latina. Allí hay que mejorar en las políticas, ya que cuando se plantean hacer políticas con enfoque de género, uno encuentra que muchas veces no está bien tratado el dato, porque se ve al género como solo una distribución de roles. Cabe rescatar algunos estudios económicos, encuestas de “uso del tiempo”, respecto las actividades de las mujeres: lo que es interesante es que en las mujeres recaen los trabajos de asistencia, educación, de cuidado de niños, de ancianos, y sigue reproduciéndose esa misma lógica por la cual la mujer termina sobrecargada porque tiene un alto impacto en el mercado laboral que a su vez no se condice con la igualdad de género, porque no gana igual salario que un varón. Si una persona externa pregunta por la masculinización de la pobreza y la feminizacion, es cierto que la mujer ha conquistado muchos logros en el mercado laboral, pero tiene muchas otras pérdidas y otras desigualdades. Entonces, también hay que mirar el fenómeno desde ese lugar. Lo que nos interesaba de las conceptualizaciones relativas de la pobreza era desvictimizar a la mujer y tratar de ver cómo se intersectan la clase, el género, la raza, la etnia, es decir si la clase fue históricamente la dimensión clave para ver a los sujetos explotados, las políticas culturales también trabajaban sobre el lugar del sujeto oprimido; de este modo, en la mujer se superponen varios registros. El propio concepto de “mujer” entra en crisis: en los ´80 las teorías performativas de Butler realizan esa operación. En realidad hay que ver allí cómo se vuelve a hacer una lectura cuando se habla de políticas públicas con enfoque de género y terminan reproduciendo los mismos roles asignados a las mujeres. La mujer es la que no solo tiene que confinarse nuevamente en el espacio doméstico sino que vuelve a trasladar su puesto a la falsa dicotomía privado-publico, y es un dato interesante a discutir, porque las políticas que apuntan a ese lugar están reproduciendo el sistema tradicional de dominación y ahí hay que ver si se victimiza o no como pobre, porque se está restando capacidad agencial. Entonces, nosotras queríamos discutir precisamente eso: estos cambios cuando se habla de feminización de la pobreza, cuando se habla de las mujeres, de las travestis, las políticas de la diversidad sexual; tenemos que estudiar mejor, en ese marco, los lugares que ocupan como subalternas.

En relación a lo que mencionaba anteriormente respecto que las políticas públicas neoliberales eran focalizadas, ¿cree que estamos cambiando el eje, considerando, por ejemplo, medidas como la AUH?

Si, absolutamente, creo que hay un giro importante allí. Obviamente, la lectura fue que las políticas de ajuste sirvieron para poner parches que terminaron siendo políticas tan focalizadas que perdieron de vista absolutamente todo. La universalización es interesante porque además es una reestructuración del sistema, si lo pensamos en referencia -por ejemplo- a lo que está sucediendo en Salta con los planes sociales. En relación a debates con otros colegas se advierte que en Salta, los planes permiten a las mujeres volver a recuperar tierras. Y es interesante esa lectura, porque la visión tradicional sobre los planes se vincula que ver con la discriminación y la estigmatización que señala que el que recibe el plan “es vago”, es decir, hay un estereotipo sobre los beneficiarios. Y aquí lo que se veía en un área rural indígena en Salta era que el plan permitía recuperar la tierra y el territorio y empezar prácticas de empoderamiento. Se trataba de mujeres que habían sido empleadas domesticas en casas de mujeres criollas o de clases medias altas de Salta, explotadas, con salarios bajísimos, y que en realidad querían tratar de repensar su proyecto a futuro con los hijos, etc. Es un movimiento que empiezan las mujeres, porque son las que tienen el plan, pero a su vez el valor del plan es el techo de lo que cada trabajador o trabajadora puede exigir cuando entra en una negociación patronal, entonces era interesante que eran explotadas en el servicio doméstico, en trabajos semiesclavos, etc, y el plan establecía un valor y de ese valor no se descendía. En tal sentido la continuidad de planes como la AUH, su  universalización y su relación con la educación (que los chicos puedan terminar la escuela) y todo lo que eso va articulando, se vincula con la capacidad de empoderar a las personas.

Al analizar la exclusión social, ¿Cuáles son los principales aspectos donde se cruzan el racismo y el sexismo?

Racismo y sexismo en realidad son dos pilares de la modernidad: cuando hablamos de racismo y sexismo estamos hablando de una unidad indisociable. Al reflexionar sobre el sistema-mundo moderno, I. Wallerstein señaló cómo estos dos pilares sostienen la modernidad capitalista en torno a la exclusión. La “exclusión” es un concepto difícil; nunca me gustó hablar de “exclusión social” porque en algún punto se relativiza, ¿de los sistemas capitalistas?, ¿del orden simbólico?, ¿de qué lugar? A mí nunca me cerró el concepto, que viene del fin de la “sociedad salarial”. Cuando se replantea eso, en una sociedad como la nuestra -que está tendiendo a la integración y la inclusión social- eso no quiere decir que no se sigue reproduciendo una lógica racista y sexista. Esto se ve en forma cotidiana: durante la toma del Parque Indoamericano, en las poblaciones indígenas no solo en el campo, sino también entre jóvenes indígenas que habitan la ciudad y que son discriminados y estigmatizados por su color de piel, por sus costumbres, etc. Yendo más lejos, mencionemos el famoso “fallo Oyarbide” que, unos años atrás en relación a los talleres clandestinos de costura, afirmaba que las situaciones de explotación laboral que se estaban reproduciendo en población boliviana, se asociaban a costumbres ancestrales del Ayllu. La lógica que primaba allí era absolutamente racista.  Esas situaciones uno las puede ver en lo cotidiano, en insultos propinados sobre las mujeres afro, sobre todo las mujeres que son las que a menudo ponen más en el núcleo de la cuestión el tema de ser cosificadas por su color de piel y por su cuerpo en la calle. Entonces, transcurre en el racismo cotidiano y en el institucional, porque el racismo se ha institucionalizado, y el sexismo también: uno prende el televisor y lo ve todo el tiempo.

Hay algo muy interesante que tiene que ver con la “colonialidad del género”, que habilita a pensar el racismo y el sexismo en el sentido que esa lógica de la “colonialidad del poder, del ser y del saber” lo que ha hecho es hipersexualizar los cuerpos de las mujeres afro y desexualizar los cuerpos de las mujeres indígenas, como más cercanas a un animal que reproduce fuerza de trabajo. Ese cuerponegro, llevado al nivel de la pornografía, se ha hipersexualizado en detrimento de otro cuerpo. Esto es interesante y tiene que ver con esa lógica colonial. Cuando hablamos de “sistema colonial” lo que estamos diciendo es que África y América latina son inseparables. Uno no puede pensar dos continentes en forma separada porque lo que producido y logrado esa modernidad es que hombres libres cruzaran el océano y se convirtieran en esclavos en América. Esa lógica hace que tengan que pensarse como si fueran una misma unidad. En este sentido, juega mucho, obviamente, lo que ha sido la modernidad en América, lo que representó el genocidio indígena, para el pasado esclavista colonial y como eso fue construyendo una memoria esclavista, colonial, que va dejando huellas y sedimentaciones.

Desde el 2003 se han implementado normas tendientes a la protección de los derechos de las mujeres ¿Qué valor le encuentra a medidas como la  ratificación del Protocolo Facultativo de la CEDAW o la Ley Nacional de Protección integral contra para erradicar la violencia contra las mujeres?

Justamente la violencia de género es el tema que queremos estudiar de aquí en adelante. A nivel legislativo han habido medidas importantes y aun no tienen su correlato en la práctica cotidiana. La violencia de género está muy presente, se ve todo el tiempo, y no hay cambio cultural posible si no nos compromentemos. Con esto me refiero no solo a la violencia de género -el caso de La Plata es uno de los últimos más espeluznantes-, sino también a la violencia doméstica -con casos como el niño de Lincoln. Hay diferentes especificaciones que deben ser abordadas. En este sentido, el cambio cultural de género es el cambio que se da más lento en la historia. Rita Laura Segato, en su libro: “Las estructuras elementales de la violencia” trabaja muy bien esta cuestión. A partir de una demanda del Estado a la universidad para estudiar la violencia de género en Brasil, ella analizó los elementos de la violencia. Es un fenómeno que siempre existió y no tenemos datos que puedan decirnos si hay más o hay menos casos. Ante este escenario, considero que lo que ocurre en Ciudad Juárez, México, habilita a repensar esta cuestión en América latina. Cabe preguntarse hasta qué punto Ciudad Juárez -donde hay un fenómeno de violencia inusitada contra las mujeres- no abre la puerta de entrada a otro tipo de violencia. Se habla de “guerras difusas”, por ejemplo, y entran a jugar muchas de hipótesis. En el caso de Segato, esta autora habla del “cuerpo femenino mutilado”, en donde el cuerpo es un medio para depositar un mensaje, no es un fin en sí mismo. Casualmente, recientemente la Corte de la Ciudad de Buenos Aires realizó una jornada internacional para tratar el fallo de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) sobre el “Campo Algodonero”, es decir del caso de Juárez. Este tipo de actividad, de la que participó la ministra de la Corte Suprema de Justicia de la Nación, Carmen Argibay, sirve para analizar las herramientas que contamos y sobre cómo profundizar el trabajo formal que se está haciendo en nuestro país. Por otra parte, aparece un dato muy interesante, que nos interpela como académicos, que tiene que ver con que el fallo de Juárez -cuando es llevado a la CIDH-, reconoce que las muertes fueron por violencia de género pero no reconoce el concepto de feminicidio como un término que puede tener status jurídico y que pueda aplicar como genocidio. Eso representó una pérdida para el movimiento de mujeres y tiene que ver con algo que, en su momento, remarcó la Presidenta de la CIDH en una entrevista que le realizó la periodista Mariana Carabajal. La jueza expresó que la categoría de feminicidio no podía ser tipificada de ese modo porque ni la academia ni los movimientos sociales se ponen de acuerdo en qué es exactamente. Siendo visto como un proceso muy ambiguo en donde entra todo tipo de violencia, hasta que no haya claridad en su conceptualización, ese concepto “no existe”.

En suma, si bien en Argentina hay programas como el que coordina Eva Giberti a nivel nacional o el que realizan en la “Casa del Encuentro”, queda mucho por hacer. Debemos trabajar desde la base, desde el fundamento. No podemos trabajar de otro modo que no sea capilarmente y esto incluye hacerlo desde la academia, la militancia y la política pública. Cuando hablamos de violencia, un dato interesante tiene que ver con la dicotomía de lo privado y lo público. Considero que hay lugares, conceptos que hay que desactivar. El Estado se desresponsabiliza cuando la violencia ocurre en el ámbito privado, entonces si seguimos sosteniendo la dicotomía privado/publico, estamos empeorando las cosas. Por todo esto, el trabajo contra la violencia de género incluye varios frentes.

Fuente: http://espacioiniciativa.com.ar/?p=5686

Volver siempre a Fanon

por Karina Bidaseca

¡Oh cuerpo mío, haz siempre de mí un hombre que interroga! Frantz Fanon,

"Piel negra, máscaras blancas"

In memorian

A 50 años de su muerte y en el Año Internacional de los Afrodescendientes, la discusión acerca de la vigencia del pensamiento de Fanon y la retórica de sus textos para interpretar contemporáneamente América latina, y también África u Oriente, es de resultas inconexa. Hoy Fanon regresó a los debates, sencillamente, por la necesidad de un mundo llamado "poscolonial" (uso el término provocativamente). Es frecuente leerlo, por cierto, más entre lo/as intelectuales de la India o palestina/os en el exilio (como se puede apreciar en la Entrevista a la socióloga Elise Aghazarian recientemente publicada en la Revista http://www.idaes.edu.ar/papelesdetrabajo/). Sugestivo resulta que las academias del norte (británica y estadounidense) -donde nacen los estudios postcoloniales a partir de desarrollos teóricos de académica/os, ella/os también inmigrantes, del sur- lograran problematizar, desde enfoques deconstructivistas y postestructuralistas, temas disueltos por el tiempo de las ideologías. Lo cual hace que su procedencia, para alguna/os académica/os de estos lindes resulte, al menos, como dice Alejandro De Oto en "Sobre un vicepresidente y Fanon", un tanto sospechosa. Frantz Fanon se dedicó a pensar la situación de opresión del colonizado y el racismo a partir de su propia experiencia y la del ejercicio de la psiquiatría en Argelia, en los años que aún se encontraba bajo el dominio colonial de Francia. Nacido en Fort-de-France, en la Isla deMartinica, el 20 de julio de 1925, una de las regiones históricamente marcada por el colonialismo. Era uno de los diversos destinos de los esclavos negros llevados a las colonias de los países occidentales para paliar la falta de mano de obra local con la importación de los esclavos de África. De ahí provenía también el poeta de la negritud Aimé Cesaire, maestro de una generación de jóvenes martiniqueños, como Édouard Glissant y el mismo Fanon. ^{En el camino de la independencia, el mapa antillano de la posguerra mostraba estados independientes y colonias o posesiones, y un movimiento intelectual y político dispuesto a trabajar por la descolonización de las Antillas en el marco de la departamentalización colonialista impuesta y la segmentación de la población, en que el desprecio por los negros y sus descendientes implicaba, frente al "espejismo negro", expandir la imaginación del mismo Fanon. Pero murió demasiado joven, el 6 de diciembre de 1961, para poder ver concretados sus sueños. En su Conferencia "Racismo y cultura", pronunciada en 1956 en el I Congreso de Escritores y Artistas Negros, en París, Fanon escribe lo siguiente: (el racismo) "entra en un conjunto característico, el de la explotación desvergonzada de un grupo de hombres por otro que ha llegado a un estadio de desarrollo técnico superior (…) Debe ser abandonado el hábito de considerar al racismo como una disposición del espíritu". Como explica uno de los grandes intelectuales contemporáneos que tenía el hábito de citarlo, Edward Said (1996) (cuyo Orientalismo, vale señalarlo, es el acta fundacional de los estudios poscoloniales): "el racismo se hizo presente como una fuerza decisiva con efectos asesinos en las feroces guerras coloniales y las políticas rígidas e inflexibles que le siguieron. La experiencia de ser colonizado, por lo tanto, tuvo una gran significación en regiones y pueblos cuyas experiencias como dependientes, subalternos y sometidos a Occidente no terminó –para parafrasear a Fanon- cuando el último policía blanco fue licenciado y la última bandera europea cayó" (p. 25). En los últimos años han aparecido varios textos que invocan la obra de Fanon. Según los responsables de la compilación de sus trabajos, titulada Fanon: A Critical Reader, estaríamos transcurriendo la quinta etapa en los estudios sobre Fanon. Otros como The Fact of Blackness, editado por Alan Read; el ensayo de Homi Bhabha "Day by Day… with Frantz Fanon" y el de Stuart Hall "The After-life of Frantz Fanon: Why Fanon? Why Now? Why Black Skin, White Masks?". O bien en "Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación revolucionaria", Susan Buck-Morss (2006) al preguntarse por qué el tópico Hegel y Haití ha sido ignorado durante tanto tiempo. "No sólo los especialistas en Hegel han fracasado en responder a esta pregunta, sino que han fracasado, en los últimos doscientos años, incluso en plantearlo" (…) "tal vez Fanon haya sido el que estuvo más cerca de ver la conexión entre Hegel y Haití". Todos conforman un abanico de las relecturas de la obra fanoniana, aunque con particulares connotaciones. A propósito, Hall retoma la idea de que una lectura es siempre un nuevo texto para señalar que la lucha por "colonizar el trabajo de Fanon es un proceso en marcha desde el momento de su muerte, y la identificación de la escritura de Fanon en términos de sus «temas marxistas» en los años sesenta y setenta fue, en sí misma, ya el producto de una re-lectura" (pp. 15-16). Síntoma de esta reedición de Fanon, son ciertas acusaciones sobre Homi Bhabha por tratar de crear un Fanon para su proyecto teórico. Es el reproche de Robinson a quienes, según su opinión, desvían a Fanon de la ruta de las lecturas revolucionarias; un reproche dirigido, por cierto, a los intelectuales cercanos a la crítica poscolonial. De otro tenor son las críticas más importantes que provienen del feminismo. A riesgo de caer en una lectura anacrónica, Lola Young, Kobena Mercer, bell hooks y Ray Chow, por citar alguna/os representantes más notoria/os, consideran a los textos de Fanon como discursos totalizantes, o bien critican la "hipermasculinidad" de su discurso. No obstante, y mas allá de estas bifurcaciones y diversas relecturas y apropiaciones, volver siempre a Fanon significa también interpelar al colonialismo clásico y a repensar conceptos como "historia", "raza", "racismo", "negritud", "sexo", "agencia" en las sociedades actuales, que nos posibiliten otro tipo de reflexión teórica sobre el racismo y la colonialidad contemporáneos. Como sugiere Samir Amin (2009) "Piel negra, máscaras blancas propone, sobre ese terreno, un análisis de una perfecta lucidez. El tratamiento de los problemas que se abordan en esta obra nos permite percibir la singularidad (más allá de los banales denominadores comunes) de los desafíos a los que se enfrentan los negros de Estados Unidos, los de las Antillas británicas, los de Brasil, los negros de África en general y los de Sudáfrica en particular." (p. 5). Sin dudas, la reflexión de Horacio Gonzalez no va en la dirección de interrogarnos si es extemporánea la obra de Fanon; o si sus textos sólo pueden ser leídos en la temporalidad de su producción. Sino en los "usos de Fanon" por los que denomina vagamente (pues no nos brinda elementos para comprenderlos por fuera de un bloque monolítico) "poscolonialistas" (aunque podemos intuir que su definición se aproxima más al norte que a nuestro sur, pero es sólo una intuición). A pesar de ello, sí hay algo que me gustaría abordar: ¿Significa leer a Fanon hoy retomar lecturas de revoluciones pasadas (fracasadas)?" Borro intencionalmente el paréntesis para hacer de esta provocación una oportunidad de dialogar sobre lo que Beckett en su obra Worstward Ho (1983) o "Rumbo a peor" sugiere: "Inténtalo de nuevo. Fracasa de nuevo, fracasa mejor". Precisamente es seguir intentándolo, no detenernos, lo que me interpela a esta discusión sobre la extemporaneidad de uno de los representantes más lúcidos del pensamiento afrocaribeño (para recordar su Martinica natal) de poetas negros francófonos, y de las "causas perdidas". Indudablemente son otras las condiciones históricas que las que describe Fanon para las Antillas y para Argelia antes de su independencia. Sin embargo, el mismo García Linera, aludido por Horacio González, en su Conferencia en Buenos Aires en el otoño de 2010 en la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos Aires, titulada "La construcción del Estado", dio señales importantes en las cuales es posible leer que América y África no pueden pensarse como continentes separados del sistema-mundo, al decir: "Interpretar la experiencia histórica de la descolonización en la Sudáfrica de la posguerra, que ha dejado intacta la base material del poder económico, fue uno los acontecimientos más importantes para que Bolivia iniciase el camino hacia la descolonización política, cultural y económica". El mundo actual se encuentra edificado sobre nuevas formas de apartheid; los nuevos Muros; los barrios marginales; las brechas que separan las poblaciones ricas de las empobrecidas en ghettos (que en el norte son habitados por las diásporas migrantes procedentes de las antiguas colonias, en tanto en el sur, los barrios marginales son habitados crecientemente por inmigrantes indocumentados explotados como fuerza de trabajo en condiciones de semi-esclavitud y/o bajo el régimen de la trata). ¿Acaso no es posible pensar que su pluma puede iluminar este movimiento singular de la historia en que los postulados de la modernidad son sometidos a crítica? Fanon y su obra fue recibida en EE.UU en plena lucha por el movimiento de las Panteras Negras; en América latina, los movimientos de liberación nacional se apropiaron de sus reflexiones para discutir procesos en marcha, no por cierto ligados a la "negritud" pero sí al colonialismo interno. Recientemente, procesos de subjetivación que tienen lugar entre las poblaciones afrodescendientes e indígenas en nuestra región exponen los dilemas y retos que habitaban ya el pensamiento fanoniano. A propósito, ¿no es actualidad su disertación sobre la cultura, el racismo, la cultura nacional y su crítica del etnonacionalismo: los límites de una "cultura negra" que iría a conducirlos, como dijo en el Congreso referido, a un callejón sin salida? O cuando en su libro "Sociología de la Revolución" discurre sobre la mujer argelina y el uso del velo, tan discutido hoy en las sociedades del norte. Bajo el título "Argelia se quita el velo", Fanon interpreta la imposición de las tropas francesas de desvelar a las argelinas. Explica que "En el Maghreb árabe, el velo forma parte de las tradiciones del vestuario en las sociedades nacionales tunecina, argelina, marroquí y libia. Para el turista y el extranjero, el velo caracteriza a su vez a la sociedad argelina y a su componente femenino (…)" (p. 19) Relata cómo los administradores de la ocupación francesa en Argelia "aplicaron al máximo sus esfuerzos para destruir la costumbre del velo" y demuestra cómo fue inventariado el comportamiento de la mujer argelina: "la administración colonial se propone defender solemnemente a la mujer humillada, eliminada, enclaustrada…Se describen las posibilidades inmensas de la mujer, desgraciadamente transformadas por el hombre argelino en un objeto inerte, devaluado y hasta deshumanizado." (p. 21) Los argelinos eran ubicados en el lugar de la barbarie. "Cada nueva mujer argelina que abandona el velo anuncia al invasor una sociedad argelina cuyos sistemas de defensa están en vías de dislocación, abiertos y desfondados." (p. 26) Como interpreta Fanon, es el dinamismo histórico lo que moviliza la discusión sobre el uso del velo. Las discusiones contemporáneas sobre la mujer y el velo, a mi entender, se sitúan después del 11 de septiembre, aunque los discursos dominantes busquen desanclarla de las narrativas históricas ligadas al terrorismo, la guerra, la política antininmigratoria del Norte. Creo, si atendemos a las críticas que imperan sobre los estudios poscoloniales respecto de estar atrapados en los marcos teóricos de una teoría social obsoleta, pero particularmente moderna (atribuible más al propio Said), no parece válido imaginar desechar a un autor como Fanon por su modernidad. Si nos atenemos al purismo intelectual de la temporalidad, perdemos el momento potente de la interrogación, de preguntarnos por ejemplo, por qué, desaparecidos en la mayoría del mundo los colonialismos (sin incluir por supuesto la experiencia palestina), la creación de las naciones no ha resuelto aquellos problemas que a Fanon lo angustiaban: el nacionalismo, el racismo, la ghettificación, las máscaras blancas… Su crítica al etnonacionalismo bien podría ser hoy leída en términos de la lectura contemporánea de los fundamentalismos culturales (religiosos, étnicos, nacionalistas). Fanon escribió, entras tantas frases, ésta: "El Tercer Mundo debe inaugurar una nueva historia del Hombre". Su pensamiento es bienvenido para la narración de nuestra memoria epistémica. Precisamente, porque hay sensibilidades que aguardan recibirlo. Y para recordarnos que, como dice Zizek, vivimos en una ficción de paz. Podríamos así reflexionar sobre la violencia fanoniana mientras transitamos una época de guerras llamadas "difusas" que se llevan adelante, precisamente en el Sur, en nuestros sures. Sin dudas, la apuesta es por estimular los vasos comunicantes a los que refiere Horacio, reinscribiendo las preguntas en el movimiento de la historia. Sin iluminismos, el movimiento de la sociedad significa el más allá del límite epistemológico y temporal. Situados en el Tercer Espacio, asalta aún la posibilidad que el "tercer mundo" pueda desestabilizar el binarismo de la colonización. Tiempo al tiempo. "La revolución: No es limpia, ni bonita, ni veloz" (Pat Parker, feminista afroamericana).}

Bibliografía

Amin, Samir, "Introducción. Frantz Fanon en África y Asia" (2009), en Piel negra, máscaras blancas. Frantz Fanon. Madrid, Ediciones Akal. Edición: Carlos Prieto del Campo y Francisco Sanz Esteban & Universidad Nómada.

Bhabha, Homi El lugar de la cultura, Buenos Aires, Ed. Manantial, 2002.

Fanon, Frantz Piel negra, máscaras blancas, Madrid, Akal, (1952) 2010.

Fanon, Frantz Los condenados de la tierra, México D.F., Fondo de Cultura Económica, (1961) 1983.

Fanon, Frantz "Por la revolución africana. Escritos políticos", México, FCE, (1964) 1973.

Lewis Gordon, T. Denean Sharpley-Whiting y Renée T. White Fanon: A Critical Reader. Wiley-Blackwell, 1996.

Parker, Pat, "La revolución: No es limpia, ni bonita, ni veloz", Moraga, Cherríe, y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, Ism press, San Francisco, 1988.

Said, Edward, "Representar al colonizado. Los interlocutores de la antropología", en González Stephan, Beatriz (ed.) Cultura y Tercer Mundo. Cambios en el saber académico, Tomo I, Caracas, Nueva Sociedad, 1996.

Zizek, Slavoj, "Cómo volver a empezar…", en Hounie, A. (comp.) Sobre la idea del

Comunismo, Paidós, Bs. As., 2011.

Conferencia: “Espacios diferentes: Las cartografías imaginarias de Norah Borges”, por Marta Sierra

El Programa Poscolonialidad, pensamiento fronterizo y transfronterizo en los estudios feministas (IDAES), tiene el agrado de invitarlxs a la Conferencia que brindará la Prof. Marta Sierra (Kenyon College, Ohio, USA):

“Espacios diferentes: Las cartografías imaginarias de Norah Borges”

Martes 13 de diciembre de 18 a 20 hs

Paraná 145 5º piso

Aula: E. Tandeter

Lxs esperamos,

Cordialmente

Karina Bidaseca

Marta Sierra es profesora asociada de literatura y estudios culturales latinoamericanos y de estudios sobre la mujer y de género en Kenyon College, en Ohio, USA. Ha publicado numerosos ensayos sobre las representaciones del espacio urbano en América Latina, las conexiones entre medios y literatura, las tensiones culturales en la literatura y arte de vanguardias, poesía y cine de los años noventa en Argentina, y conceptualizaciones feministas del espacio en Argentina y Chile. Sus publicaciones han aparecido en Revista de Estudios Hispánicos, Revista Iberoamericana, Revista Canadiense de Estudios Hispánicos, Latin American Literary Review, como así también en volúmenes de estudios críticos publicados en Argentina, Chile y Uruguay. Ha coeditado el número especial de Letras Femeninas Global and Local Geographies: the (Dis)locations of Contemporary Feminisms (Letras Femeninas, Summer2007 con Clara Román Odio) y un volumen sobre las implicaciones teóricas de feminismos transnacionales, Transnational Borderlands in Women’s Global Networks: The Making of Cultural Resistance (Palgrave, 2011, editado con Clara Román-Odio). Su libro, Gendered Spaces in Argentinean Women’s Literature, está por aparecer en Palgrave-Macmillan en los Estados Unidos.

El Núcleo de Estudios sobre Pueblos Indígenas (NUESPI) y

el Núcleo Interdisciplinario de Estudios sobre Género y Feminismos (NIEGYF)

invitan a la Mesa sobre

GENOCIDIO INDIGENA Y FEMINICIDIO: UNA DISCUSION 

Martes 6 de diciembre 16.30 hs 

IDAES, Paraná 145 5º piso Aula Tandeter 

Expositores: 

Julio Vezub 

Dr. en Historia UNCPBA. Investigador del CONICET en la Unidad de Antropologia y Arqueología del CENPAT, Puerto Madryn. Estudia las etnografías y la sociedad mapuche y tehuelche de los siglo XIX y XX. Es Profesor del Departamento de Histroria de la Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales de la UNPSJB (Trelew). Autor de: "Valentín Saygüeque y la Gobernación Indígena de las Manzanas. Poder y etnicidad en la Patagonia Septentrional (1860-1881), Prometeo. 

Karina Bidaseca. 

Dra. en Cs. Sociales, UBA. Investigadora del CONICET/IDAES/UNSAM. Profesora de UNSAM y UBA. Coordinadora del Programa "Poscolonialidad, pensamiento fronterizo y transfronterizo en los estudios feministas" IDAES. 

Comentaristas: 

Dr. Daniel Feierstein- Dr. Federico Lorenz

IDAES

Paraná 145 

CP 1017-CABA

www.idaes.edu.ar

idaes@unsam.edu.ar

Basilia Papastamatíu:"Cuba: política y literatura en la posrevolución"

El Programa "Poscolonialidad, pensamiento fronterizo y transfronterizo en los estudios feministas" (IDAES) invita a la Charla con la poeta cubana 

Basilia Papastamatíu:

"Cuba: política y literatura en la posrevolución"

Martes 29 de noviembre 16 a 18 hs. 

Aula: E. Tandeter

IDAES: Paraná 145 5º piso 

Nació en 1940, en Argentina, pero vive desde 1969 en Cuba. Estudió en la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires. Fue fundadora y editora de la revista literaria Airón. En los años sesenta residió en París, donde siguió cursos de teoría literaria impartidos por Roland Barthes y A. J. Greimas.

Desde que llegó a Cuba se ha integrado a la vida cultural del país.

Es actualmente subdirectora de la revista la Letra del Escriba, miembro del Consejo de la editorial Unión, coordinadora general del Premio Iberoamericano de Cuento Julio Cortázar y del Café Literario Aire de Luz, dedicado a la promoción de la nueva poesía cubana.Ha hecho crítica literaria para publicaciones de diferentes países y tuvo a su cargo la sección literaria del diario Juventud Rebelde, de Cuba, durante más de diez años. Ha traducido a autores de lengua griega y francesa.  Ha sido frecuentemente jurado de premios literarios, y participado en eventos internacionales: coloquios, ferias del libro y festivales de poesía.Premios y Distinciones: Recibió la Distinción por la Cultura Cubana. Bibliografía activa: Publicó los libros de poesía “El pensamiento común”, 1966; “Qué ensueños los envuelven”, 1984; “Paisaje habitual”, 1986; “Allí donde”, l996; “Dónde estábamos entonces”, 1998 y “Espectáculo privado”, 2003, publicados en Argentina, en Cuba y Estados Unidos. Textos suyos han sido publicados, antologados y traducidos en países de nuestro continente y Europa. En el contexto de la Bienal de Arte de París fue escenificada, en el Museo de Arte Moderno, su obra “La Diana de Montemayor”, traducida al francés por Severo Sarduy. Es autora de selecciones de escritores argentinos, cubanos y franceses, entre otras la que preparó para un número especial de la revista Casa de las Américas dedicado a la literatura argentina, una “Antología del cuento cubano”, editada en Buenos Aires y “Narrativa argentina actual”, publicada por la editorial Arte y Literatura.

Presentaciones del libro "Feminismos y Poscolonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en América Latina"

El Lunes 14 de Noviembre de 2011 se estará presentando en Casa Adiunt: La Rioja 437, San Miguel de Tucuman, a cargo de las compiladoras.
El Jueves 17 de noviembre a las 19 hs en la Casa del Bicentenario, Riobamba 985 Ciudad de Buenos Aires. Presentarán el libro: Marta Vasallo-Andrea Ortuño (África y su Diáspora) y las compiladoras.

Programa de la asignatura "La Sociología y los Estudios Poscoloniales. Género, Etnia y Sujetos Subalternos" (FAC-SOC/UBA)

Universidad Nacional de Buenos Aires

Facultad de Ciencias Sociales

Carrera de Sociología

Denominación de la asignatura. “LA SOCIOLOGÍA Y LOS ESTUDIOS POSCOLONIALES. GÉNERO, ETNIA Y SUJETOS SUBALTERNOS”

Prof. Adjunta a Cargo: KARINA BIDASECA

PROPUESTA COMO: SOCIOLOGIA ESPECIAL

Cuatrimestre de dictado: 2º cuatrimestre 2011

Docentes:

Lic. Santiago Ruggero (JTP)

Lic. Micaela González (Ayudante de 1º)

Lic. Agustín Scarpelli (Ayudante de 1º)

Lic. Juan Pablo Puentes (Ayudante de 1º)

CARGA HORARIA: 64 hs

Objetivo general

o        La materia discurrirá sobre la emergencia del paradigma poscolonial en la teoría social en las últimas dos décadas, su ruptura epistemológica respecto de las narrativas anticolonialistas de los años 60 y 70 y su status político. Significado como narrativa de la contra-modernidad y síntoma del abismo que se abre ante Occidente y sus otros, la asignatura pretende ofrecer los debates actuales sobre la interculturalidad centrándose en las representaciones culturales de las otredades subalternas, migrantes, híbridas y fronterizas desde las pertenencias étnica y de género y las fronteras raciales en la construcción de subjetividades individuales y colectivas.

Objetivos específicos

1. Discutir desde la Sociología las diferentes propuestas teórico-metodológicas de los estudios poscoloniales y estudios de la subalternidad y reflexionar sobre los aportes que nos brindan para el estudio de los diversos grupos (pueblos originarios; campesina/os; minorías sexuales; mujeres; afrodescendientes; entre otros).

2. Introducir la problemática ético-política de la otredad desde la perspectiva de la interculturalidad y las discusiones sobre racismo, género y etnia.

Fundamentación. Proyecto de Docencia e Investigación

El programa está pensado como un espacio destinado a introducir ideas y debates sintomáticamente ausentes, desplazados o eclipsados bajo el pensamiento hegemónico eurocéntrico, desde un pensamiento crítico que renueve los problemas clásicos de la sociología.

Muchos pensadores encuentran cierta inquietud ante la profundización de una predisposición de los pueblos (en sentido amplio) a encerrarse en identidades excluyentes, comunitarias. Este clima de época nos convoca a pensar e interpretar, como horizonte, el caso paradigmático de la llamada balcanización poscolonial de América Latina. La creación de “orientalismos” (Edward Said), la etnización de las relaciones sociales, la percepción creciente del mundo en términos de comunidad y etnia, propio del proceso de globalización capitalista.

Asimismo, las disciplinas humanas y sociales están atravesando una crisis paradigmática profunda luego del desencanto experimentado por la caída de los socialismos reales y el proclamado fin de la historia. Se profundiza el cuestionamiento del pensamiento de la modernidad, indisociable del colonialismo, que negó/silenció otras formas de pensamiento produciendo lo que Boaventura de Sousa Santos denomina “epistemicidios”.

Es el colonialismo el que consagra a la antropología como disciplina “científica”, y ella era la que mejor posicionada estaba para colocarse en el lugar de enunciación de la anulación de ese Otro radical. En sus variadas formas de presentación, el debate contemporáneo está obligado a abordar la otredad tanto en sus expresiones teóricas, filosóficas, y éticas como a partir de “otros no abstractos”, como los grupos culturales minoritarios y sometidos a formas de dominación, discriminación y subalternización, desde una perspectiva intercultural.

En consecuencia, el proyecto docente pretende como objetivo de largo aliento generar crisis de seguridades ontológicas, indispensables para construir pensamiento crítico, un pensamiento que parta del borde entre la episteme occidental y las epistemes de los pueblos colonizados, e instale a América Latina y los llamados países del Tercer Mundo como lugares legítimos de enunciación no pretendidamente universales. Por consiguiente, tres conceptos se tornan fundamentales en el proceso de aprendizaje como herramientas analíticas del pensamiento poscolonial, esgrimidos tempranamente por el sociólogo peruano Aníbal Quijano en los tres niveles en que opera la “lógica de la colonialidad”: del poder (economía y la política); del saber (epistémico, filosófico, científico, relación de lenguas y conocimiento) y del ser (control de la subjetividad, sexualidad y roles atribuidos a los géneros).

El principal objetivo del seminario es pues explorar las profundas transformaciones sociales, económicas, culturales y políticas acaecidas en los últimos años en el campo de los estudios sobre la dominación colonial y los grupos subalternos en y desde América Latina.

El interés de esta problemática excede el campo socioantropológico dado el resurgimiento actual de los movimientos sociales que cuestionan la territorialización y las dicotomías campo/ciudad. Protagonizados por los pueblos originarios, campesinos y campesinas que, en el caso de los países andinos, han rediseñado el mapa político de los países de América Latina destacando la matriz colonial racial, étnica y cultural en los horizontes de las memorias corta y larga (Rivera Cusicanqui). Pero también articulados en las ciudades, son testigos de importantes movimientos sociales como el de Derechos Humanos u otro como las minorías sexuales, el movimiento de mujeres, ambientalista, etcétera.

Los cambios objetivos que han ocurrido en las tres últimas décadas ameritan nuevos enfoques, especialmente la introducción de la dimensión "étnica" y de "género".

Acude a ello la necesidad de una búsqueda teórica que privilegie el pensamiento soterrado y que entrecruce la sociología y los estudios postcoloniales. Citamos así la crítica al Orientalismo del pensador palestino Edward Said (1979); los estudios postcoloniales; la crítica al discurso colonial; los estudios subalternos de la India conducidos por el historiador Ranajit Guha; el afrocentrismo (intelectuales africanos como V.Y.Mudimbe, Mahmood Mamdani, Tsenay Serequeberham y Oyenka Owomoyela); y el postoccidentalismo (Lander, 2000).

Por un lado, el Grupo de Estudios Subalternos de la India (Ranajit Guha, Gayatri Spivak, Homi Bhaha, Dipesh Chakarbarty, Partha Chaterjee, entre otros) se ha destacado en la década de 1980 por su crítica postestructural al marxismo y su recuperación del pensamiento de Antonio Gramsci para intentar restituir a los grupos subalternos su condición de agentes, tomando como puntos de partida el colonialismo británico y el nacionalismo indio. Es necesario recuperar el potencial epistemológico de la historia oral” que emprendió la socióloga boliviana Silvia Rivera Cusicanqui y el Taller de Historia Oral Andina (THOA), en La Paz, creado con la participación de intelectuales indígenas y mestizos/as en un nuevo modo de la investigación-acción.

Régimen de evaluación y promoción

La experiencia reunida como docente de grado y postgrado y, particularmente, el trabajo conjunto realizado con el  equipo de investigación que dirijo ha significado para mí una tarea de aprendizaje constante a partir de las cuales trazar estas líneas que orientan la metodología que propongo para la enseñanza.

La organización de clases magistrales sobre los temas del programa implica que para cada unidad del programa se cumpla con ciertos requisitos como: determinación de los supuestos del tema que necesitan conocerse para su comprensión, formulación de la problemática a la que el tema responde, ilación con los objetivos y demás temas del programa, exposición ordenada mediante un diagrama de contenidos.

Si las dificultades o la complejidad teórica de los temas del programa lo requieren, las lecturas que corresponden a la bibliografía obligatoria se acompañaran de lecturas complementarias. Para la planificación de clases es necesaria la preparación de actividades (confección de guías, filminas, ejercitaciones que incentiven el intercambio de ideas entre la/os alumna/os y la/el docente.)

Al finalizar el período del dictado de la materia se procederá a una revisión de las actividades propuestas y realizadas para una evaluación final de los aspectos positivos y negativos de cada una. Uno de los requisitos es la lectura del material bibliográfico por parte de los alumnos, fundamental para el debate en clase.

Modalidad de la evaluación y promoción de la Materia:

Los alumnos deberán realizar:

Una reseña crítica al finalizar la Unidad I. En la misma deberán articular los autores de la Unidad 1 a través de un eje conductor que les resulte interesante y pertinente. El eje o argumento de la reseña deberá explicitarse en una breve Introducción. Como mínimo deberán incluir 5 autores de la bibliografía obligatoria.

Una exposición grupal sobre la Unidad II y III. El grupo deberá conformarse por no más de 3 alumna/os-. El trabajo consistirá en una presentación en clase –de 15 minutos- en la que deberán describir un objeto, una experiencia de campo colectiva, una obra literaria o un recorte periodístico, aplicando los conceptos abordados en los textos de las clases sobre Polifonía, Metodología y Representación. Para esto deberán explicitar la estrategia metodológica que utilizarán para dar cuenta de las voces de los otros.

Podrán elegir entre la presentación de:

Un Trabajo Integrador de las tres unidades que deberá ser entregado al finalizar la cursada. En el mismo podrán trabajar sobre un caso, una novela, película o eje conceptual y analizarlo en base a  una interpretación propia y exhaustiva de los principales conceptos y discusiones teóricas de los autores elegidos (mínimo 1 autor de las primeras dos unidades, y 3 de la tercer unidad). Optar por la realización de este trabajo es requisito para la promoción de la materia.

Una Monografía/Trabajo final que podrá ser defendido en alguna de las fechas de final durante el plazo de dos años a partir de la finalización de la cursada. En el mismo deberán trabajar sobre un caso, una novela, película y analizarlo en base a una interpretación propia y exhaustiva de los principales conceptos y discusiones teóricas de los autores propuestos por la cátedra (mínimo 3 autores de cada unidad). Quienes opten por esta alternativa deberán entregar de modo impreso, al finalizar la cursada, un resumen largo (1 carilla) con los objetivos del trabajo, marco teórico y metodología. El mismo será evaluado y devuelto con sugerencias en caso de que lo requiera. El trabajo final deberá ser entregado, por mail al titular de la cátedra, dos semanas antes de la fecha de final en la que hayan decidido presentarse, asistiendo a defender el trabajo el día propuesto por la cátedra.

Aprobación y promoción: Cada trabajo deberá aprobarse (con nota 7 o más) para lograr la promoción de la materia, habiendo escogido por la realización del Trabajo Integrador.

Asimismo se requiere la exposición de textos y un 75% de asistencia a clases.

Pautas de la reseña y el trabajo final:

Reseña: Introducción y cuerpo de la reseña de 5 carillas máximo y un mínimo de 3, tamaño de letra 12 e interlineado 1,5, márgenes normales.

Trabajo Integrador: 12 carillas máximo  y mínimo 10 carillas, tamaño de letra 12 e interlineado 1,5, márgenes normales

Trabajo Final/Monografía: 20 carillas máximo y 12 carillas mínimo, tamaño de letra 12 e interlineado 1,5, márgenes normales.

Contenidos de la Asignatura por Clases

Unidad I: Introducción a las teorías de la contramodernidad y la poscolonialidad

Clase 1: Introducción a los estudios poscoloniales y Narrativas de la colonialidad

Narrativas de la colonialidad en los años 60 y 70. Franz Fanon y el sujeto colonial.

Bibliografía Obligatoria:

·         Fanon, Frantz (1970) ¡Escucha, blanco! , Barcelona, Ed. Nova Terra. “Prefacio” e “Introducción”.

·         Fanon, Frantz 1983) (1961) Los condenados de la tierra, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica. Cap. 1 “La violencia”

·         Bidaseca, Karina (20109 Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos) coloniales en América Latina, Bs. As, Ed. SB. Capítulo 2. “Volver siempre a Fanon”.

Bibliografía Optativa:

• Novela “El extranjero” de Albert Camus, 1949.

• Sartre, Jean Paul (1960) “Prefacio” a Fanon, Frantz Los condenados de la tierra, Buenos Aires,  Fondo de Cultura Económica.

• De Oto, Alejandro (2003) Fanon Política y poética del sujeto poscolonial, México, Colegio de México. “Introducción”.

• Negri, T. y Hardt, M. (2006) Imperio. Capítulo 6. Buenos Aires: Paidós.

Clase 2: Teorías postcoloniales y América Latina

Colonialidad y colonialismo. Rupturas epistemológicas. Giro decolonial hacia el fin del siglo XX.

Bibliografía Obligatoria:

·         Quijano, Aníbal (2003): "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" en Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, CLACSO.

·         Wallerstein, Immanuel (1979): El Moderno Sistema Mundial, La Agricultura Capitalista y los Orígenes de la Economía – Mundo Europea en el Siglo XVI, Traducción de Antonio Resines, Siglo Veintiuno Editores – México. “Introducción: Sobre el Estudio del Cambio Social” y “Capítulo 7 – Repaso Teórico”.

·         Castro Gómez (2000): Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”. La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, CLACSO.  

Bibliografía Optativa:

·         Rivera Cusicanqui, Silvia (2006) Birlochas, Mama Huanco, Bolivia. “Introducción”.

·         Castro-Gómez, Santiago (2005) La hybris del punto cero. Ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1975-1816). Bogotá: Pontificia Universidad Javeriana.

• Schiwy/Maldonado/Torres/Mignolo (2007) (Des)colonialidad del ser y del saber (videos indígenas y los límites coloniales de la izquierda) en Bolivia, Cuaderno Nº 1. Buenos Aires, Ediciones del Signo. 

• Buck-Morss, Susan, Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación revolucionaria, Buenos Aires, Ed Norma, 2005. Caps. 1 al 4 inclusive.

• Lander, Edgardo (2000). “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos”, en Lander, E. (comp.) La colonialidad del saber. Eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO.

• Dussel, Enrique. (2003) “Europa, modernidad y eurocentrismo” en Lander E. (Comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, CLACSO.
• Mignolo, Walter (2007). “El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura”. En El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá, Instituto Pensar/IESCO pp. 25-46.
• Fernanández Retamar, Roberto (2004) Todo Caliban, Buenos Aires, CLACSO. 

Clase 3: Orientalismo e Imperialismo: el legado de Edward Said

Orientalismo. Exotismo. Lo Universal y lo Relativo.

Bibliografía obligatoria:

• Said, Edward (2004). Orientalismo. Barcelona, Sudamericana. “Introducción I, II, III”. 

•  Todorov, Tzvetan (1991) Nosotros y los otros. Reflexión sobre la diversidad humana, España, Ed. Siglo XXI. Cap. “René Chateaubriand”.

Bibliografía optativa

• Said, Edward (2004) Orientalismo. Barcelona, Sudamericana. “Epílogo a la edición de 1995”.

• Said, Edward (1996) Cultura e imperialismo, Barcelona, Anagrama. “Introducción”

Clase 4: Estudios subalternos en Asia

El Grupo de Estudios Subalternos en India. El concepto de “subalterno”. Los campesinos y las voces bajas de la historia.

Bibliografía Obligatoria:

• Guha, Ranahit (2002) Las voces de la historia y otros estudios subalternos, Barcelona, Ed. Critica. “Aspectos elementales de la insurgencia campesina en la India colonial”

• Chakrabarty, Dipesh (1999) “Historias de las minorías, pasados subalternos”, en Revista Historia y grafía, año 6, Nº 12.

• Bidaseca, Karina (2008) « Asalto a la imaginación subalterna », en Revista Otra Parte. Revista de Letras y Artes, Nº 16, Bs As, siglo XXI. Verano 2008-2009 

Material obligatorio para el práctico:

·        Película “El Odio” de Mattieu Kosowitts (1992)

Bibliografía Optativa:

• Gramsci, Antonio Cuadernos desde la cárcel. Ediciones varias.

• Guha, Ranahit Las voces de la historia y otros estudios subalternos, Barcelona, Ed. Critica, 2002. Cap. 3 “La prosa de la contrainsurgencia”.

• Mallon, Florencia (1995) “Promesa y dilema de los Estudios Subalternos. Perspectivas a partir de la historia latinoamericana”, en Boletín del Instituto Ravignani, Tercera Serie, Nº 12.

• Rivera Cusicanqui, S. y Barragán, R. (1997) Debates postcoloniales. Una introducción a los Estudios de la Subalternidad, La Paz, Sephis. “Presentación”

• Moraña, Mabel (1998) “El boom del subalterno” en Teorías sin disciplinas (latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate). México, Edición digital de José Luis Gómez Martínez,.

·         Amin, Shahid (1997) “Testimonio de cargo y discurso judicial: el caso de Chauri Chaura”, en Cusicanqui, S. y Barragán, R. Debates postcoloniales. Una introducción a los Estudios de la Subalternidad, La Paz, Sephis.

• Grüner, Eduardo  (2002) El fin de las pequeñas historias. De los estudios culturales al estudio (imposible) de lo trágico, Paidós, Bs. As.  Prólogo.

• Bidaseca, Karina “Antes de la tormenta, signos de la insurgencia colona en el desdoblamiento del tiempo. Una tesis sobre su identidad intersticial y la búsqueda de comunidad en un siglo de existencia”. TESIS DOCTORAL de la Universidad de Buenos Aires, Facultad de Ciencias Sociales, Buenos Aires, 2009 (2005).

Unidad II: Cultura, desigualdad y diferencia

Clase 5: Desigualdad y diferencia. Los Derechos Humanos y las culturas

Bibliografía Obligatoria:

• Fraser, Nancy (1997) Iustitia interrupta. Reflexiones críticas desde la posición postsocialista, Colombia, Siglo del Hombre editores, Universidad de Los Andes. Cap.1 

• Santos, Boaventura de Sousa “Hacia una concepción multicultural de los Derechos Humanos” en Reconhecer para libertar. Os caminhos do Cosmopolitimo Multicultural. Rio de Janeiro, Civiliza´çao Braisleira, 2003.

Bibliografía Optativa:

• Jelin, Elizabeth (1996) “Igualdad y diferencia: dilemas de la ciudadanía de las mujeres en América Latina”, en Ágora, Buenos Aires, N º7.

• Santos, Boaventura de Sousa (2006) Renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social. Encuentros en Buenos Aires, Buenos Aires, CLACSO- FCS.

  

Clase 6: Cultura y Civilización en la Sociedad Global

Bibliografía obligatoria:

• Bhabha, Homi (2002) El lugar de la cultura, Buenos Aires, Ed. Manantial. “Introducción” y Cap. IX.
• Huntington Samuel (2008) El choque de civilizaciones. Y la reconfiguración del orden mundial. Primera parte: “Un mundo de civilizaciones” y Capítulo 9: “La política global de las civilizaciones”. Buenos Aires: Paidós.

Bibliografía optativa:

• Bhabha, Homi (2002) El lugar de la cultura, Buenos Aires, Ed. Manantial. Cap. IX.
• Segato, Rita (2007) La Nación y sus otros, Buenos Aires, Prometeo Libros.  Introducción y Cap 1: Identidades políticas/ Alteridades históricas: una crítica a las certezas del pluralismo global.

Clase 7: Identidad y Cultura

La cultura como instancia dominante.

Bibliografía Obligatoria:

• Segato, Rita (2007) La Nación y sus otros, Buenos Aires, Prometeo Libros.  Introducción y Cap 1: Identidades políticas/ Alteridades históricas: una crítica a las certezas del pluralismo global.

• Williams, Raymond (1980) Marxismo y literatura, Barcelona, Ed. Península. Capítulos 1, 6, 7, 8 y 9

Bibliografía Optativa:

• Bhabha, Homi (2002) El lugar de la cultura, Buenos Aires, Ed. Manantial. “Introducción” y Cap. IX.

• Geertz, Clifford La interpretación de las culturas, México, Gedisa, 1973. Parte. 1: “Descripción densa: hacia una teoría interpretativa de la cultura”. Parte V: “Juego profundo: notas sobre la riña de gallos en Bali”. 

• Grimson, Alejandro y Seman Pablo “Presentación: la cuestión “cultura”, en Revista Etnografías Contemporáneas Nº 1, UNSAM – CIE, Bs. As., abril 2005, pp 11 a 22.

Clase 8: Polifonía y Metodología. Hacia una teoría de las voces y los cuerpos e Iniciación a las prácticas en metodologías de la investigación alternativas.

Bibliografía Obligatoria:

• Grosso, José Luis (2008) Indios muertos, negros invisibles. Hegemonía, identidad y añoranza, Encuentro Grupo editor, Córdoba. Capítulo III “Fragmentos indios en la escenografía de la muerte” pp. 135-179.

• Da Matta Roberto (1974) "El oficio del etnólogo o como tener "Anthropological Blues", en Comunicaçoes do PPGAS Nº 1 Río de Janeiro, Museu Nacional Universidad federal do Río de Janeiro.

• Voloshinov, V. (1992) El marxismo y la filosofía del lenguaje,  Madrid, Alianza. Prefacio y Cap. 1.

• Guha, Ranahit (2002) Las voces de la historia y otros estudios subalternos, Barcelona, Ed. Critica. Cap. 1. “Las voces de la historia”.

• Bidaseca, Karina (2010) Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos)coloniales en América Latina, Buenos Aires, Ed. SB. Capítulo 8. “(Fallido de) Una teoría sobre las voces”.

Bibliografía Optativa:

• Bajtín, Mijaíl (2005) Estética de la creación verbal, Buenos Aires, Siglo XXI Editores. Cap. “Para una reelaboración del libro sobre Dostoievski”.

·     Derrida, Jacques (1997) El monolingüismo del otro, Buenos Aires, Manantial. Cap. 4.

• Karina Bidaseca, Marcos Andreini, Natalia Borghini, Florencia Gómez, Leopoldo Guerrero, Ivan Jaramillo, Facundo Millan, M. José Nacci, Lucila Salleras, Agustín Scarpelli, Clara Vallejos “Obertura polifónica. Desterritorializaciones campesinas y académicas frente ante el discurso judicial” en Revista electrónica Argiropolis, Universidad Nacional de Quilmes, Universidad del Litoral, Noviembre 2007, www.argiropolis.com.ar

Clase 9: Clase : Exposición de los trabajos grupales

Unidad III: Hacia una teoría de las voces: Culturas orales, culturas polifónicas

Clase 10: Representación y traducción.

Las (im)posibilidades de la representación y traducción del Otro.

Bibliografía Obligatoria:

• Edward Said (1996) “Representar al colonizado. Los interlocutores de la antropología”, en González Stephan, Beatriz (ed.) Cultura y Tercer Mundo. Cambios en el saber académico, Tomo I, Caracas, Nueva Sociedad.

• Karina Bidaseca, Natalia Borghini, Leopoldo Guerrero, Facundo Millan (2009) “En nombre de la humanidad, narrativas de la subalternización. Tilcara, después de la Declaración de Patrimonio de la Humanidad”. En Bidaseca, Karina (Dir.) Signos indígenas y colonialidad. Nación y Narración en el límite de la historia Bs. As., Ed. SB.

• Spivak, Gayatri (1985) “¿Puede el subalterno hablar?” (traducción de José Amícola) en Revista Orbis Tertius, Año 6, Nº 6.   

Bibliografía optativa:

• Entrevista a Gayatri Spivak “Nuevas ropas del esclavo”, Revista Ñ, Buenos Aires, 8 de abril de 2006.

• Sales Salvador, Dora (2006) “Traducción, Género y poscolonialismo. Compromiso traductológico como mediación y affidamento femenino” en Quaderns, Revista de traducción 13, Universitat Jaume I de Castelló.

Clase 11: Feminismos del “Tercer Mundo”

Bibliografía Obligatoria:

• “El poema de la puente”, en Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, IsmPress, San Francisco, 1979. • Lorde, Audre “Las herramientas del amo nunca desarmarán la casa del amo”, en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, IsmPress, San Francisco, 1979. • Woo, Merle “Carta a amá”, en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, IsmPress, San Francisco, 1979. • Rivera-Valdés, Sonia “De verdad ¿por qué te fuiste de Cuba?, en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, IsmPress, San Francisco, 1979. • Anzaldúa, Gloria. “La conciencia de la mestiza”, en Borderlands/La Frontera. The New Mestiza, AuntLute Book, San Francisco, 1999. • Mohanty, Chandra “Bajo los ojos de Occidente: academia feminista y discursos coloniales”, en Suárez Navaz, L. y Hernández, R. Descolonizando el feminismo. Teorías y prácticas desde los márgenes, Madrid, Cátedra. • Rojas Blanco, Clara (2005) “Voces que silencian y silencios que enuncian”, en Nóesis, Género, feminismo(s) y violencia desde la frontera norte, Vol. 15, nº 18. Universidad Autónoma de Ciudad Juárez,México. • Paiva, Rosalía (2007) "Feminismo paritario indígena andino". Artículos Gloobal. 2007. • Mahmood, Saba (2006) “Teoría feminista, agência e sujeitoliberatório: algunas reflexôes sobre o revivalismoislâmico no Egipto”, en Revista Etnográfica, vol. X (1).

Bibliografía Optativa:

• “Una declaración feminista negra. La Colectiva del Río Combahee” (1977), en Moraga, Cherríe y Castillo, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, IsmPress, San Francisco, 1979. • bellhooks (2004) “Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista”. Otras inapropiables. Feminismos desde las fronteras. Traficantes de Sueños, Madrid. • Curiel, Ochy (2003). Identidades esencialistas o construcción de identidades políticas: el dilema de las feministas negras. Disponible en: www.creatividadfeminista.org • Carneiro, Sueli « Ennegrecer el feminismo ». Disponible en: http://www.penelopes.org/Espagnol/xarticle.php3?id_article=24 • Abu-Lughod, Lila (2002) “Introducción: Anhelos feministas y condiciones postcoloniales”, en Feminismo y modernidad en Oriente próximo, Madrid, Cátedra. • Fanon, Frantz (1970) “Argelia se quita el velo”, en Fanon, Frantz Sociología de la liberación, Ed. Testimonio.

Clase 12: Los Estudios Africanos y afrodescendientes: la descolonización y constitución de los Nuevos Estados

Bibliografía Obligatoria:

·         Mbembe, Achille (2001) “As Formas Africanas de Auto-Inscrição”, en Centro de Estudos afro-asiáticos, vol.23 no.1, .p.171-209. ISSN 0101-546X, Río de Janeiro. http://www.scielo.br/scielo

·         Mudimbe V.Y. (2006) ¿Qué es una línea? Sobre las paradojas en torno a las alegorías de identidad y alteridad? en Boletín de Antropología vol. 20, n° 37, Universidad de Antioquía, Medellín. Pp.327-357. Disponible en: http://redalyc.uaemex.mx/principal/ForCitArt.jsp?iCve=105112131002

·         Grüner, Eduardo (2010) La oscuridad y las luces. Capitalismo, cultura y revolución, Bs.As-. Edhasa. Cap. 5 “La rebelión de las masas (esclavas) y la Revolución haitiana”.

Bibliografía Optativa:

• Bidaseca, Karina (2010) Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos)coloniales en América Latina, Buenos Aires, Ed. SB. Capítulo 10. “El aniquilamiento del otro I. La esclavitud”
• Película “Negro Che” de Alberto Masliah (2006)

• Novela: Beloved de Toni Morrison

• Picotti, Dina (2000) La presencia africana en nuestra identidad, Bs. As., Ed. del Sol. “Introducción”.

·   Genovese, Eugene (1971) Esclavitud y Capitalismo, Barcelona, Ariel. Capitulo I.

·   Marx, K / Eric Hobsbawm (1979) Formaciones Económicas Pre-Capitalistas , Barcelona, Grijalbo

       ·   Marx, K: Elementos fundamentales para la crítica de la Economia Política (Grudisse 1857-1858) I. Siglo XXI Editores.

• Frigerio, Alejandro "Cultura Negra En El Cono Sur: Representaciones En Conflicto”, Hardcover, Facultad de Ciencias Sociales y Económicas de la Universidad Católica.

·   Cirio, Pablo (2002) ¿Rezan o bailan? Disputas en torno a la devoción a san Baltazar por los negros en el Buenos Aires colonial.

Clase 13: El debate sobre las modernidades múltiples.

Bibliografía obligatoria:

Chakrabarty, Dipesh, “La historia subalterna como pensamiento político”, en Mezzadra, Sandro Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales, Madrid, Traficantes de sueños, 2008. Chakrabarty, Dipesh, Al margen de Europa, Buenos Aires, Ed. Tusquets, 2009. Cap. 1

Grüner, Eduardo (2010) La oscuridad y las luces. Capitalismo, cultura y revolución, Bs.As-. Edhasa. Cap. 5 “La rebelión de las masas (esclavas) y la Revolución haitiana”. pp 278 a 337

Bibliografía optativa:

Lander, Edgardo “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos”, en Lander, Ed. (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, Ed. CLACSO, 2000. Lander, Edgardo, “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos”, en LANDER, E. (comp.) La colonialidad del saber. Eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO, 2000. Beigel, F. "Dependency Analysis: The Creation of New Social Theory in Latin America, in Patel, S. The ISA Handbook of Diverse Sociological Traditions, London, SAGE, 2010. Eisenstadt, S. "MultipleModernities in theAges of Globalisation", Canadian Journal of Sociology, 24(2): 283-295 Quijano, Anibal "La Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" en Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, CLACSO, 2000.  Buck-Morss, Susan, Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación revolucionaria, Beunos Aires, Ed Norma, 2005

Patel, Sujata (ed.) The ISA Handbook of Diverse Sociological Traditions, London, SAGE, 2010.Capítulos varios. Patel, Sujata "Sociology’s ‘Other’: The Debates on EuropeanUniversals. Conferencia dictada en la Facultad de Cs. Sociales, Buenos Aires. Organizada por UBA/UNSAM/UNLP 1 de noviembre de 2010.

Clase 14: Entregas de trabajo final y/o resúmenes largos.