Objetivo general
o La materia discurrirá sobre la emergencia del paradigma poscolonial en la teoría social en las últimas dos décadas, su ruptura epistemológica respecto de las narrativas anticolonialistas de los años 60 y 70 y su status político. Significado como narrativa de la contra-modernidad y síntoma del abismo que se abre ante Occidente y sus otros, la asignatura pretende ofrecer los debates actuales sobre la interculturalidad centrándose en las representaciones culturales de las otredades subalternas, migrantes, híbridas y fronterizas desde las pertenencias étnica y de género y las fronteras raciales en la construcción de subjetividades individuales y colectivas.
Objetivos específicos
1. Discutir las diferentes propuestas teórico-metodológicas de los estudios poscoloniales y estudios de la subalternidad y reflexionar sobre los aportes que nos brindan para el estudio de los diversos grupos (pueblos originarios; campesina/os; minorías sexuales; mujeres; afrodescendientes; entre otros).
2. Introducir la problemática ético-política de la otredad desde la perspectiva de la interculturalidad y las discusiones sobre racismo, género y etnia.
Fundamentación. Proyecto de Docencia e Investigación
El plan docente que presentamos es un proyecto intelectual de largo aliento articulado al plan de investigación (Proyecto UBACYT S-825 “Comunidad y derecho a la tierra: çordenes jurídicos y procesos culturales silenciados”, y Proyecto de Reconocimiento Institucional UBA “El legado de África. Articulación de diferencias político-culturales entre organizaciones afrodescendientes locales y diaspóricas y migrantes africanos en Buenos Aires” (en evaluación), ambos dirigidos por Karina Bidaseca).
El mismo está pensado como un espacio destinado a introducir ideas y debates sintomáticamente ausentes, desplazados o eclipsados bajo el pensamiento hegemónico eurocéntrico, desde un pensamiento crítico que renueve los problemas clásicos de la sociología.
Muchos pensadores encuentran cierta inquietud ante la profundización de una predisposición de los pueblos (en sentido amplio) a encerrarse en identidades excluyentes, comunitarias. Este clima de época nos convoca a pensar e interpretar, como horizonte, el caso paradigmático de la llamada balcanización poscolonial de América Latina. La creación de “orientalismos” (Edward Said), la etnización de las relaciones sociales, la percepción creciente del mundo en términos de comunidad y etnia, propio del proceso de globalización capitalista.
Asimismo, las disciplinas humanas y sociales están atravesando una crisis paradigmática profunda luego del desencanto experimentado por la caída de los socialismos reales y el proclamado fin de la historia. Se profundiza el cuestionamiento del pensamiento de la modernidad, indisociable del colonialismo, que negó/silenció otras formas de pensamiento produciendo lo que Boaventura de Sousa Santos denomina “epistemicidios”.
Es el colonialismo el que consagra a la antropología como disciplina “científica”, y ella era la que mejor posicionada estaba para colocarse en el lugar de enunciación de la anulación de ese Otro radical. En sus variadas formas de presentación, el debate contemporáneo está obligado a abordar la otredad tanto en sus expresiones teóricas, filosóficas, y éticas como a partir de “otros no abstractos”, como los grupos culturales minoritarios y sometidos a formas de dominación, discriminación y subalternización, desde una perspectiva intercultural.
En consecuencia, el proyecto docente pretende como objetivo de largo aliento generar crisis de seguridades ontológicas, indispensables para construir pensamiento crítico, un pensamiento que parta del borde entre la episteme occidental y las epistemes de los pueblos colonizados, e instale a América Latina y los llamados países del Tercer Mundo como lugares legítimos de enunciación no pretendidamente universales. Por consiguiente, tres conceptos se tornan fundamentales en el proceso de aprendizaje como herramientas analíticas del pensamiento poscolonial, esgrimidos tempranamente por el sociólogo peruano Aníbal Quijano en los tres niveles en que opera la “lógica de la colonialidad”: del poder (economía y la política); del saber (epistémico, filosófico, científico, relación de lenguas y conocimiento) y del ser (control de la subjetividad, sexualidad y roles atribuidos a los géneros).
El principal objetivo del seminario es pues explorar las profundas transformaciones sociales, económicas, culturales y políticas acaecidas en los últimos años en el campo de los estudios sobre la dominación colonial y los grupos subalternos en y desde América Latina.
El interés de esta problemática excede el campo socioantropológico dado el resurgimiento actual de los movimientos sociales que cuestionan la territorialización y las dicotomías campo/ciudad. Protagonizados por los pueblos originarios, campesinos y campesinas que, en el caso de los países andinos, han rediseñado el mapa político de los países de América Latina destacando la matriz colonial racial, étnica y cultural en los horizontes de las memorias corta y larga (Rivera Cusicanqui). Pero también articulados en las ciudades, son testigos de importantes movimientos sociales como el de Derechos Humanos u otro como las minorías sexuales, el movimiento de mujeres, ambientalista, etcétera.
Los cambios objetivos que han ocurrido en las tres últimas décadas ameritan nuevos enfoques, especialmente la introducción de la dimensión "étnica" y de "género".
Acude a ello la necesidad de una búsqueda teórica que privilegie el pensamiento soterrado y que entrecruce la sociología y los estudios postcoloniales. Citamos así la crítica al Orientalismo del pensador palestino Edward Said (1979); los estudios postcoloniales; la crítica al discurso colonial; los estudios subalternos de la India conducidos por el historiador Ranajit Guha; el afrocentrismo (intelectuales africanos como V.Y.Mudimbe, Mahmood Mandani, Tsenay Serequeberham y Oyenka Owomoyela); y el postoccidentalismo (Lander, 2000).
Por un lado, el Grupo de Estudios Subalternos de la India (Ranajit Guha, Gayatri Spivak, Homi Bhaha, Dipesh Chakarbarty, Partha Chaterjee, entre otros) se ha destacado en la década de 1980 por su crítica postestructural al marxismo y su recuperación del pensamiento de Antonio Gramsci para intentar restituir a los grupos subalternos su condición de agentes, tomando como puntos de partida el colonialismo británico y el nacionalismo indio. Es necesario recuperar el potencial epistemológico de la historia oral” que emprendió la socióloga boliviana Silvia Rivera Cusicanqui y el Taller de Historia Oral Andina (THOA), en La Paz, creado con la participación de intelectuales indígenas y mestizos/as en un nuevo modo de la investigación-acción.
Régimen de evaluación y promoción
La experiencia reunida como docente de grado y postgrado y, particularmente, el trabajo conjunto realizado con el equipo de investigación que dirijo ha significado para mí una tarea de aprendizaje constante a partir de las cuales trazar estas líneas que orientan la metodología que propongo para la enseñanza.
La organización de clases magistrales sobre los temas del programa implica que para cada unidad del programa se cumpla con ciertos requisitos como: determinación de los supuestos del tema que necesitan conocerse para su comprensión, formulación de la problemática a la que el tema responde, ilación con los objetivos y demás temas del programa, exposición ordenada mediante un diagrama de contenidos.
Si las dificultades o la complejidad teórica de los temas del programa lo requieren, las lecturas que corresponden a la bibliografía obligatoria se acompañaran de lecturas complementarias. Para la planificación de clases es necesaria la preparación de actividades (confección de guías, filminas, ejercitaciones que incentiven el intercambio de ideas entre la/os alumna/os y el docente.
Al finalizar el período del dictado de la materia se procederá a una revisión de las actividades propuestas y realizadas para una evaluación final de los aspectos positivos y negativos de cada una. Uno de los requisitos es la lectura del material bibliográfico por parte de los alumnos, fundamental para el debate en clase.
Modalidad de la evaluación y promoción de la Materia:
Los alumnos deberán entregar durante la cursada 2 Trabajos impresos (1 Trabajo al finalizar la Unidad I y 1 Trabajo Final), y deberán realizar una exposición en clase sobre la Unidad II y III en forma grupal.
Aprobación y promoción: Cada trabajo deberá aprobarse (con nota 7 o más) para lograr la promoción de la materia. Al finalizar la cursada, deberán presentar un trabajo final articulando las tres unidades. En el mismo podrán explicitar una hipótesis, analizar un caso, abordar una novela o película.
Formato y fechas de entrega de los trabajos impresos:
El primero de los Trabajos escrito es una Reseña crítica en la que deberán articular los autores de la Unidad 1 a través de un eje conductor que les resulte interesante y pertinente. El eje o argumento de la reseña deberá explicitarse en una breve Introducción. Como mínimo deberán incluir 7 autores.
La fecha de entrega será indefectiblemente el 9 de Febrero en horario de teórico.
El segundo trabajo será una exposición grupal –no más de 3 alumna/os-. Consistirá en una presentación en clase –de 15 minutos- en la que deberán describir un objeto, una experiencia de campo colectiva, una obra literaria o un recorte periodístico, aplicando los conceptos abordados en los textos de las clases sobre Polifonía, Metodología y Representación. Para esto deberán explicitar la estrategia metodológica que utilizarán para dar cuenta de las voces de los otros.
La fecha de la exposición es el 23 de Febrero.
NOTA ACLARATORIA:
Aquella/os alumna/os cuyas notas en las reseñas I y II no tengan 7 y quienes decidan entregar en otra fecha de final deberán presentar un resumen largo (1 carilla) con los objetivos del trabajo, marco teórico y metodología por impreso. El mismo será evaluado, y será devuelto con las sugerencias para la realización del trabajo final. El trabajo final deberá ser entregado dos semanas antes de la fecha de final en la que se presenten por mail al grupo Yahoo, asistiendo a defender el trabajo en el final.
Asimismo se requiere la exposición de textos y un 75% de asistencia a clases.
Pautas de la reseña y el trabajo final:
Reseña: Introducción y cuerpo de la reseña de 5 carillas máximo, tamaño de letra 12 e interlineado 1,5.
Trabajo final: 12 carillas máximo, tamaño de letra 12 e interlineado 1,5.
Contenidos de la Asignatura por clases
Unidad I: Introducción a las teorías de la contramodernidad
Clase 1: Narrativas de la colonialidad
Fecha: 26/01
Narrativas de la colonialidad en los años 60 y 70. Franz Fanon y el sujeto colonial.
Bibliografía Obligatoria:
• Fanon, Frantz (1970) ¡Escucha, blanco! , Barcelona, Ed. Nova Terra. “Prefacio” e “Introducción”.
• Fanon, Frantz 1983) (1961) Los condenados de la tierra, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica. Cap. 1 “La violencia”
Bibliografía Optativa:
• Novela “El extranjero” de Albert Camus, 1949.
• Sartre, Jean Paul (1960) “Prefacio” a Fanon, Frantz Los condenados de la tierra, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica.
• De Oto, Alejandro Fanon (2003). Política y poética del sujeto poscolonial, México, Colegio de México. “Introducción”
Clase 2: Teorías postcoloniales
Fecha: 28/01
Colonialidad y colonialismo. Rupturas epistemológicas. Giro decolonial hacia el fin del siglo XX.
Bibliografía Obligatoria:
• Quijano, Aníbal (2003): "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" en Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, CLACSO.
• Wallerstein, Immanuel (1979): El Moderno Sistema Mundial, La Agricultura Capitalista y los Orígenes de la Economía – Mundo Europea en el Siglo XVI, Traducción de Antonio Resines, Siglo Veintiuno Editores – México. “Introducción: Sobre el Estudio del Cambio Social” y “Capítulo 7 – Repaso Teórico”.
Bibliografía Optativa:
• Schiwy/Maldonado/Torres/Mignolo (2007) (Des)colonialidad del ser y del saber (videos indígenas y los límites coloniales de la izquierda) en Bolivia, Cuaderno Nº 1. Buenos Aires, Ediciones del Signo.
• Buck-Morss, Susan, Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación revolucionaria, Buenos Aires, Ed Norma, 2005. Caps. 1 al 4 inclusive.
• Lander, Edgardo (2000). “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos”, en Lander, E. (comp.) La colonialidad del saber. Eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO.
• Dussel, Enrique. (2003) “Europa, modernidad y eurocentrismo” en Lander E. (Comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires, CLACSO.
• Mignolo, Walter (2007). “El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura”. En El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá, Instituto Pensar/IESCO pp. 25-46.
Clase 3: Orientalismo
Fecha: 2/02
Orientalismo. Exotismo. Lo Universal y lo Relativo.
Bibliografía obligatoria:
• Said, Edward (2004). Orientalismo. Barcelona, Sudamericana. “Introducción I, II, III”.
• Todorov, Tzvetan (1991) Nosotros y los otros. Reflexión sobre la diversidad humana, España, Ed. Siglo XXI. Cap. “René Chateaubriand”.
Bibliografía optativa
• Said, Edward (2004) Orientalismo. Barcelona, Sudamericana. “Epílogo a la edición de 1995”.
• Said, Edward (1996) Cultura e imperialismo, Barcelona, Anagrama. “Introducción”
Clase 4: Estudios subalternos
Fecha: 4/02
El Grupo de Estudios Subalternos en India. El concepto de “subalterno”. Los campesinos y las voces bajas de la historia.
Bibliografía Obligatoria:
• Guha, Ranajit (2002) Las voces de la historia y otros estudios subalternos, Barcelona, Ed. Critica. “Aspectos elementales de la insurgencia campesina en la India colonial”
• Chakrabarty, Dipesh (1999) “Historias de las minorías, pasados subalternos”, en Revista Historia y grafía, año 6, Nº 12.
• Bidaseca, Karina (2008) « Asalto a la imaginación subalterna », en Revista Otra Parte. Revista de Letras y Artes, Nº 16, Bs As, siglo XXI. Verano 2008-2009
• Proyección de la película “El Odio” de Mattieu Kosowitts (1992)
Bibliografía Optativa:
• Gramsci, Antonio Cuadernos desde la cárcel. Ediciones varias.
• Guha, Ranajit Las voces de la historia y otros estudios subalternos, Barcelona, Ed. Critica, 2002. Cap. 3 “La prosa de la contrainsurgencia”.
• Mallon, Florencia (1995) “Promesa y dilema de los Estudios Subalternos. Perspectivas a partir de la historia latinoamericana”, en Boletín del Instituto Ravignani, Tercera Serie, Nº 12.
• Rivera Cusicanqui, S. y Barragán, R. (1997) Debates postcoloniales. Una introducción a los Estudios de la Subalternidad, La Paz, Sephis. “Presentación”
• Moraña, Mabel (1998) “El boom del subalterno” en Teorías sin disciplinas (latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate). México, Edición digital de José Luis Gómez Martínez,.
• Amin, Shahid (1997) “Testimonio de cargo y discurso judicial: el caso de Chauri Chaura”, en Cusicanqui, S. y Barragán, R. Debates postcoloniales. Una introducción a los Estudios de la Subalternidad, La Paz, Sephis.
• Grüner, Eduardo (2002) El fin de las pequeñas historias. De los estudios culturales al estudio (imposible) de lo trágico, Paidós, Bs. As. Prólogo.
• Bidaseca, Karina “Antes de la tormenta, signos de la insurgencia colona en el desdoblamiento del tiempo. Una tesis sobre su identidad intersticial y la búsqueda de comunidad en un siglo de existencia”. TESIS DOCTORAL de la Universidad de Buenos Aires, Facultad de Ciencias Sociales, Buenos Aires, 2009 (2005).
Unidad II: Cultura, desigualdad y diferencia
Clase 5: Estudio de la Cultura
Fecha: 9/02
La cultura como instancia dominante.
Bibliografía Obligatoria:
• Williams, Raymond (1980) Marxismo y literatura, Barcelona, Ed. Península. Capítulos 6, 7, 8 y 9.
• Bhabha, Homi (2002) El lugar de la cultura, Buenos Aires, Ed. Manantial. “Introducción” y Cap. IX “Lo poscolonial y lo posmoderno”.
Bibliografía Optativa:
• Geertz, Clifford La interpretación de las culturas, México, Gedisa, 1973. Parte. 1: “Descripción densa: hacia una teoría interpretativa de la cultura”. Parte V: “Juego profundo: notas sobre la riña de gallos en Bali”.
• Grimson, Alejandro y Seman Pablo “Presentación: la cuestión “cultura”, en Revista Etnografías Contemporáneas Nº 1, UNSAM – CIE, Bs. As., abril 2005, pp 11 a 22.
Clase 6: Polifonía y Metodología. Hacia una teoría de las voces y los cuerpos e Iniciación a las prácticas en metodologías de la investigación alternativas.
Fecha: 11/02
Bibliografía Obligatoria:
• Grosso, José Luis (2008) Indios muertos, negros invisibles. Hegemonía, identidad y añoranza, Encuentro Grupo editor, Córdoba. Capítulo III “Fragmentos indios en la escenografía de la muerte” pp. 135-179.
• Da Matta Roberto (1974) "El oficio del etnólogo o como tener "Anthropological Blues", en Comunicaçoes do PPGAS Nº 1 Río de Janeiro, Museu Nacional Universidad federal do Río de Janeiro.
• Voloshinov, V. (1992) El marxismo y la filosofía del lenguaje, Madrid, Alianza. Prefacio y Cap. 1.
• Guha, Ranajit (2002) Las voces de la historia y otros estudios subalternos, Barcelona, Ed. Critica. Cap. 1. “Las voces de la historia”.
• Bidaseca, Karina (2010) Intacta colonialidad. Los Estudios Poscoloniales y la otredad racializada, Buenos Aires, Ed. SB. Capítulo 8. “(Fallido de) Una teoría sobre las voces”.
Bibliografía Optativa:
• Bajtín, Mijaíl (2005) Estética de la creación verbal, Buenos Aires, Siglo XXI Editores. Cap. “Para una reelaboración del libro sobre Dostoievski”.
• Derrida, Jacques (1997) El monolingüismo del otro, Buenos Aires, Manantial. Cap. 4.
• Karina Bidaseca, Marcos Andreini, Natalia Borghini, Florencia Gómez, Leopoldo Guerrero, Ivan Jaramillo, Facundo Millan, M. José Nacci, Lucila Salleras, Agustín Scarpelli, Clara Vallejos “Obertura polifónica. Desterritorializaciones campesinas y académicas frente ante el discurso judicial” en Revista electrónica Argiropolis, Universidad Nacional de Quilmes, Universidad del Litoral, Noviembre 2007, www.argiropolis.com.ar
Clase 7: Representación y traducción.
Fecha: 16/02
Las (im)posibilidades de la representación y traducción del Otro.
Bibliografía Obligatoria:
• Edward Said (1996) “Representar al colonizado. Los interlocutores de la antropología”, en González Stephan, Beatriz (ed.) Cultura y Tercer Mundo. Cambios en el saber académico, Tomo I, Caracas, Nueva Sociedad.
• Karina Bidaseca, Natalia Borghini, Leopoldo Guerrero, Facundo Millan (2009) “En nombre de la humanidad, narrativas de la subalternización. Tilcara, después de la Declaración de Patrimonio de la Humanidad”. De próxima aparición.
• Entrevista a Gayatri Spivak “Nuevas ropas del esclavo”, Revista Ñ, Buenos Aires, 8 de abril de 2006.
• Proyección del video, “El cóndor, la larga noche y el día, y el arco iris también”, Grupo UMMA, 2008.
Bibliografía optativa:
• Spivak, Gayatri (1985) “¿Puede el subalterno hablar?” (traducción de José Amícola) en Revista Orbis Tertius, Año 6, Nº 6.
• Sales Salvador, Dora (2006) “Traducción, Género y poscolonialismo. Compromiso traductológico como mediación y affidamento femenino” en Quaderns, Revista de traducción 13, Universitat Jaume I de Castelló.
Unidad III: Identidad, alteridad y otredad
Clase 8: Desigualdad y diferencia. Los Derechos Humanos y las culturas
Fecha: 18/02
Bibliografía Obligatoria:
• Fraser, Nancy (1997) Iustitia interrupta. Reflexiones críticas desde la posición postsocialista, Colombia, Siglo del Hombre editores, Universidad de Los Andes. Cap.1
• Santos, Boaventura de Sousa “Hacia una concepción multicultural de los Derechos Humanos” en Reconhecer para libertar. Os caminhos do Cosmopolitimo Multicultural. Rio de Janeiro, Civiliza´çao Braisleira, 2003.
• Proyección de la película “Mooladé”, de Ousmane Sembene, 2004
Bibliografía Optativa:
• Jelin, Elizabeth (1996) “Igualdad y diferencia: dilemas de la ciudadanía de las mujeres en América Latina”, en Ágora, Buenos Aires, N º7.
• Santos, Boaventura de Sousa (2006) Renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social. Encuentros en Buenos Aires, Buenos Aires, CLACSO- FCS.
Clase 9: EXPOSICIÓN DE LOS TRABAJOS GRUPALES
Fecha: 23/02
Clase 10: Epistemología feminista. Pensamiento fronterizo
Fecha: 25/02
Bibliografía Obligatoria:
• Anzaldúa, Gloria (2004) “Movimientos de rebeldía y culturas que traicionan”, en Otras inapropiables, Madrid, Traficantes de Sueños.
http://es.geocities.com/antropokrisis/articuloandalzaua.htm
• Ficha de Cátedra: Mahmood, Saba (2006) “Teoría feminista, agência e sujeito liberatório: algunas reflexôes sobre o revivalismo islâmico no Egipto”, en Revista Etnográfica, Vol. X (1).
• Bidaseca, Karina (2010) Intacta colonialidad. Los Estudios Poscoloniales y la otredad racializada, Buenos Aires, Ed. SB. Cap. 5. “Mujeres blancas buscando salvar a las mujeres color café de los hombres blancos y color cafés”.
• Proyección de la película “Moolade” de Ousnabe Senbene (2004)
Bibliografía Optativa:
• Anzaldúa, Gloria Borderlands/La Frontera. The New Mestiza, Aunt Lute Book, San Francisco, 1999. Cap. 7 “La conciencia de la mestiza”.
• bell hooks (2004) “Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista”. En Otras inapropiables, Madrid, Traficantes de Sueños.
• Butler, Judith (2006) Deshacer el género, Barcelona, Paidós. “Introducción”
• Spivak, Gayatri (1985) “Subaltern studies. Deconstructing Historiography” en Subaltern Studies IV. Wrtings on South Assian History and Society, Guha, R. ed. Delhi: Oxford University Press. Traducción de Ana Rebeca Prada y Silvia Rivera Cusicanqui.
• Segato, Rita (2003) “La argamasa jerárquica: violencia moral, reproducción del mundo y la eficacia simbólica del derecho”, en Las estructuras elementales de la violencia. Ensayos sobre género entre la antropología, el psicoanálisis y los derechos humanos, Buenos Aires, Prometeo.
Clase 11: Pluralismo jurídico. Derechos consuetudinarios y derecho positivo.
Fecha: 02/03
Bibliografía Obligatoria:
• Albó, Xavier (2000). “Derecho consuetudinario: posibilidades y límites.” XII Congreso Internacional, Derecho Consuetudinario y Pluralismo Legal: Desafíos en el Tercer Milenio. Arica: Universidad de Chile y Universidad de Tarapacá.
• Cao Leiva, V. (2005) “El ‘otro derecho’ y sus posibilidades actuales de rescate”. En Revista de Antropología, Año 3, Nº 3, UNMSM. Facultad de Ciencias Sociales, Escuela de Antropología, Perú.
Bibliografía Optativa:
• Stavenhagen, Rodolfo (1996) “Los derechos indígenas: algunos problemas conceptuales”, en Jelin y Hershberg (eds.) Construir la democracia: derechos humanos, ciudadanía y sociedad en América Latina, Caracas, Nueva Sociedad.
• Bidaseca, K. (2010) “Mujeres blancas buscando salvar a las mujeres color café de los hombres color café.”O reflexiones sobre desigualdad y colonialidad desde el feminismo poscolonial. GT Clacso “Cultura y Poder”, 2009.
Clase 12: El legado de África en Argentina. La “nueva esclavitud”
Fecha: 4/03
Bibliografía Obligatoria:
• Hegel 1807 (1981) Fenomenología del Espíritu. Fondo de Cultura Económica. México.
• Mbembe, Achille (2001) “As Formas Africanas de Auto-Inscrição”, en Centro de Estudos afro-asiáticos, vol.23 no.1, .p.171-209. ISSN 0101-546X, Río de Janeiro. http://www.scielo.br/scielo
• Bidaseca, Karina (2010) Intacta colonialidad. Los Estudios Poscoloniales y la otredad racializada, Buenos Aires, Ed. SB. Capítulo 10. “El aniquilamiento del otro I. La esclavitud”
• Proyección de la Película “Negro Che” de Alberto Masliah (2006)
Bibliografía Optativa:
• Novela: Beloved de Toni Morrison
• Picotti, Dina (2000) La presencia africana en nuestra identidad, Bs. As., Ed. del Sol. “Introducción”.
• Genovese, Eugene (1971) Esclavitud y Capitalismo, Barcelona, Ariel. Capitulo I.
• Marx, K / Eric Hobsbawm (1979) Formaciones Económicas Pre-Capitalistas , Barcelona, Grijalbo
• Marx, K: Elementos fundamentales para la crítica de la Economia Política (Grudisse 1857-1858) I. Siglo XXI Editores.
• Frigerio, Alejandro “Cultura Negra En El Cono Sur: Representaciones En Conflicto”, Hardcover, Facultad de Ciencias Sociales y Económicas de la Universidad Católica
• Cirio, Pablo (2002) ¿Rezan o bailan? Disputas en torno a la devoción a san Baltazar por los negros en el Buenos Aires colonial.
Clase 13: El aniquilamiento del otro. Raza, género y etnia.
Fecha: 9/03
Bibliografía Obligatoria:
• Balibar, E. y Wallerstein (1988) Raza, nación y clase, Madrid, Iepala. Prefacio “Introducción y Cap. 12”.
• Segato Rita (2007) “Que cada povo trame os fios da sua história: em defesa de um Estado restituidor e garantista da deliberaçao no foro étnico”. Argüição lida na Audiência Pública realizada em 05/09/2007 pela Comissão de Direitos Humanos da Câmara dos Deputados sobre o Projeto de Lei nº 1057 de 2007 do Deputado Henrique Afonso sobre a práctica do infanticídio em áreas indígenas.
• Segato, Rita (2006) La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez. Territorio, soberanía y crímenes de segundo Estado, México DF, Ed. De la Universidad del Claustro Sor Juana, Colección Voces.
• Proyección de documental sobre las maquiladoras de Ciudad Juárez.
Bibliografía Optativa:
• Wieviorka, M (2006) Diferencias culturales, racismo y democracia. En Daniel Mato (coord): Politicas de identidades y diferencias sociales en tiempos de globalización. FACES-UCV Caracas.
• Segato, Rita (2007) “Raza es signo”, en Segato, R. La Nación y sus Otros. Raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de Políticas de la Identidad, Buenos Aires, Prometeo.
Clase 14: Entregas de trabajo final y/o resúmenes largos.
Fecha: 11/03/2010
ión de las mujeres se transforma en plataforma para elaborar un discurso crítico y antiimperialista en todos los campos, y no solamente en el ámbito del género. La demanda enunciada desde ese lugar sirve para guiar una búsqueda de material etnográfico que alimenta una visión insurgente, y una revisión bibliográfica amplísima, contemporánea, y nutrida por las mejores voces críticas. Destaco también el esfuerzo en dar visibilidad y relevancia a los autores latinoamericanos, además de los grandes teóricos de la descolonización y del giro decolonial de otros continentes (…).
